§ 4. Ассоциативное мышление. Метафоры
§ 4. Ассоциативное мышление. Метафоры
В фундаментальной «Истории идеологии» сказано, что создание метафор — главная задача идеологии. Поэтически выраженная мысль всегда играла огромную роль в соединении людей и программировании их поведения, становилась поистине материальной силой. Метафоры, включая ассоциативное мышление, дают огромную экономию интеллектуальных усилий. Именно здесь-то и скрыта ловушка, которую ставят манипуляторы сознанием. Хорошая метафора очаровывает и загоняет мышление в узкий коридор, выход из которого (умозаключение) предусмотрен манипулятором. Вот пример такой сильной метафоры, введенной в оборот Геббельсом, а затем использованной Черчиллем, – железный занавес.
Разумеется, разделить в акте внушения или убеждения воздействие на рациональное мышление, на ассоциативное мышление, на чувства или воображение можно лишь абстрактно. В действительности воздействия на все эти мишени слиты в одной «операции». Однако удельный вес и роль разных «родов оружия» сильно меняются в зависимости от конкретных условий операции, прежде всего от типа культуры аудитории. Общий вывод исследований социодинамики культуры таков:
«При современном состоянии культуры логическая мысль принимает лишь фрагментарное участие в убеждении, выступая в виде коротеньких последовательностей, связующих соседние понятия в поле мышления» (А. Моль). Чем больше давление мозаичной культуры, тем меньшую роль играет логика («полиция нравов интеллигенции»), тем более восприимчиво сознание к манипуляции. Так что нынешнее разрушение университетской культуры в массе населения, наблюдаемое сейчас и в России, и на Западе – абсолютно необходимое условие для прочного господства посредством манипуляции сознанием. Место рационального мышления все больше занимает мышление ассоциативное. А. Моль пишет о человеке западного общества:
«Мозаичная культура, при которой мы живем, все чаще пользуется способами убеждения, непосредственно основанными на приемах ассоциации идей, применяемых творческим мышлением. Главнейшие из этих приемов были определены Уильямом Джемсом: ассоциация по совмещению (изображение на одной рекламе банана и ребенка), ассоциация по неожиданности, свойственная сюрреализму (разрез печени Венеры Милосской, погружающейся в минеральную воду Виши), ассоциация по смежности (текст, состоящий из заметок, связанных только тем, что они напечатаны рядом на одной странице), ассоциации по звуковому сходству, которыми пользуются авторы рекламных лозунгов и товарных знаков.
На практике эти приемы играют очень важную роль при внушении получателю доводов отправителя наряду с эстетическим способом убеждения, при котором получателя не столько убеждают, сколько «обольщают», с тем чтобы он в конечном счете принял соблазнительное за убедительное. Броское оформление книги, агрессивный эротизм очаровательной блондинки, раздевающейся на обертке туалетного мыла, метеосводка в форме «песни о завтрашнем дне», исполняемой хором девушек, – все это примеры того систематического и исключительно эффективного смешения категорий, которым широко и умело пользуется политическая пропаганда и которое стало поэтому неотъемлемой чертой современной мозаичной культуры».
Известно, что человек, чтобы действовать в своих интересах (а не в интересах манипулятора), должен реалистично определить три вещи: нынешнее состояние, желательное для него будущее состояние, путь перехода от нынешнего состояния к будущему. Соблазн сэкономить интеллектуальные усилия заставляет человека вместо изучения и осмысления всех этих трех вещей прибегать к ассоциациям и аналогиям: называть эти вещи какой-то метафорой, которая отсылает его к иным, уже изученным состояниям.
Чаще всего иллюзорна и сама уверенность в том, что те, иные состояния, через которые он объясняет себе нынешнее, ему известны или понятны. Например, российский патриот из оппозиции говорит себе: нынешний режим – как татарское иго. Он уверен, что знает, каким было татарское иго, и в этом, скорее всего, его первая ошибка и первое условие успеха манипуляции. Вторая ошибка связана с тем, что метафора татарского ига в приложении к конкретному политическому и экономическому режиму начала XXI века непригодна, она не обладает достаточной степенью подобия, чтобы что-то объяснить. Здесь – второй источник силы манипулятора.
Запад в его социальных учениях усвоил традицию метафорического мышления больше, чем Россия. А от Запада – и питавшаяся его идеями либеральная интеллигенция других стран («западники»). Возможно, это произошло в силу дуализма западного мышления, его склонности во всем видеть столкновение противоположностей, что придает метафоре мощность и четкость: «Мир хижинам, война дворцам!» или «Движение – все, цель – ничто!».
Историк А. Тойнби на большом материале показал, что глубокие преобразования начинаются благодаря усилиям небольшой части общества, которое он называл «творческим меньшинством». Оно складывается вовсе не потому, что в нем больше талантов, чем в остальной части народа: «Что отличает творческое меньшинство и привлекает к нему симпатии всего остального населения, – свободная игра творческих сил меньшинства».
В середине 80-х годов умами людей в СССР овладела особая, сложная по составу группа, которая представляла собой целое культурное течение, субкультуру советского общества – условно их называют «демократы». В окостенелой и нудной атмосфере официальной идеологии демократы предстали как группа с раскованным мышлением, полная свежих метафор, новых лозунгов и аллегорий. Они вели свободную игру, бросали искры мыслей – а люди додумывали, строили воздушные замки, включались в эту игру.
Вспомним эти метафоры, которые на время подавили способность к здравому мышлению и рассудительности: «наш общий европейский дом», «архитекторы перестройки», «нельзя быть немножко беременной», «пропасть не перепрыгнуть в два прыжка», «столбовая дорога цивилизации», «коней на переправе не меняют» и т. д. И плотность бомбардировки была такой, что основная часть общества была очарована.
Сама благосклонность, с которой общество принимало все эти метафоры, должна была бы насторожить. Она говорила о том, что массовое сознание оказалось неустойчиво против манипуляции, ибо большинство метафор новых идеологов были двусмысленными или пессимистическими (как, например, «масонские» строительные метафоры – дома, перестройки, архитектора). Объяснительной силой обладают лишь те метафоры, которые удовлетворяют критерии подобия выбранной аналогии и реального явления. Если эти критерии не соблюдаются, то умозаключение вырождается в иррациональное утверждение.
Вспомним метафору: «нельзя быть немножко беременной». Ее использовали в пропаганде радикального подхода к реформе. Мол, надо полностью разрушить плановую систему и перейти к стихии рынка. На деле никакого подобия между беременностью и экономикой нет. Более того, реальная экономика и не признает «или – или», она именно «немножко беременна» многими хозяйственными укладами. Данная метафора была типичным инструментом манипуляции.
Страшный, разрушительный смысл несла в себе метафора «возвращения в лоно цивилизации». Россия в ней уподоблялась ребенку, который вырос уродом и которого следует вернуть обратно в лоно – совершить «роды наоборот». Когда к началу 90-х годов стало очевидно, что такая операция с народами СССР невозможна, широкое хождение получила еще более разрушительная метафора Исхода, которая используется до настоящего времени.
В основу ее положено библейское иносказание о том, как евреи ушли под руководством Моисея из египетского плена и сорок лет ходили по пустыне, пока не пришли в землю обетованную. В идеологическом использовании метафоры СССР ассоциировался с Египтом, а те, кто пошел за «новыми русскими», – с евреями. Ветхозаветная метафора книги Исход, второй части Пятикнижия Моисея, стала весьма красноречива в 1991 г., когда стало ясно, что «рыночная реформа» несет людям тяжелые бедствия.
Итак, в Ветхом завете (кн. Исход) сказано: «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской, от первенца фараона, который сидит на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота. И сделался великий вопль во всей земле Египетской, ибо не было дома, где не было бы мертвеца… И сделали сыны Израилевы по слову Моисея и просили у Египтян вещей серебряных и вещей золотых и одежд. Господь же дал милость народу Своему в глазах Египтян: и они давали ему, и обобрал он Египтян».
Писатель Василь Быков давал тогда такое объяснение: «В ближайшие 10–20 лет, я думаю, ничего хорошего нам не светит. Перемены к лучшему могут произойти лишь за пределами физического существования нынешних поколений. Когда окончательно уйдут из жизни те, кто безнадежно отравлен ядом большевистской идеологии… Когда не только не останется ничего, напоминавшего о последних резолюциях очередного съезда, но и ни одного деда или бабки, хранящих память о дефицитах, репрессиях, коллективизации… По-видимому, Моисей был человек умный, недаром же он водил свой народ по пустыне сорок лет, а не четыре года».
Надо подчеркнуть, что сравнение с Моисеем, водящим свой народ по пустыне, изначально имело радикально антисоветский смысл. Главный раввин Москвы Рав Пинхас Гольдшмидт использовал этот религиозный образ в чисто политических целях, заявив в «Независимой газете» (26 марта 1994 г.): «Гематрия, один из разделов Каббалы, где дается объяснение явлениям на основе числовых значений слов и понятий, показывает нам, что сумма числовых значений слова «Мицраим» – «Египет» и «СССР» одинакова. Так же и ситуация сейчас во многом сходна». Уничтожение СССР он уподобил Исходу – разрыву с прежним местообитанием, причем разрыву разрушительному, уничтожающему «Египет».
Таким образом, метафора Исхода задавала структуру конфликта тех, кто желал уйти в землю обетованную, с якобы уродливой цивилизацией («Египтом») и «египтянами» – всеми теми, кто не желал вытравить из себя прошлое. Мобилизующий и угрожающий смысл метафоры был прозрачен, и она действовала и на чувства, и на подсознание.
Одним из самых больших успехов в сфере массового сознания было для идеологов перестройки успешное внедрение в общественный обиход главных метафор из аллегорической повести М.Булгакова «Собачье сердце». Этот эпизод полезен как учебный материал. Ведь главные идеи повести были разрушительны для этического строя советской культуры, но их удалось внедрить в сознание не как шокирующий жестокий эксперимент над моралью, а как набор вполне приемлемых установок. Интеллигенция приняла программу-вирус, не распознав ее манипулятивной силы.
Образ Шарикова вошел как метафора не только в идеологию, но и в обыденное сознание – как стереотипное отображение типичного советского человека («совка»). А профессор Преображенский стал положительным героем, изрекающим нормативные афоризмы. Он стал едва ли не воплощением «интеллигентности». Но ведь этот паразитирующий на номенклатуре профессор – образ сверхчеловека, присвоивший себе право создать из дворняги человека, не нести за него никакой ответственности, а затем и уничтожить его. Дело богомерзкое и несовместимое с элементарными нормами этики, не говоря уж о крайнем антидемократизме и даже социальном расизме изречений этого профессора.
Быть может, Булгаков, озлобленный на «Шариковых», испытывал к своему герою симпатию. Но ведь людей просто заставили, путем промывания мозгов, полюбить этого профессора и, вслед за ним, невзлюбить пролетариат. Связка Преображенский – Шариков разрушала символическую конструкцию основы советского строя.
Очень красноречив опыт, описанный преподавателями русской литературы Н. Покровской и А. Бабенышевым (С.Максудовым). Они обсуждали со своими американскими студентами главный смысл повести «Собачье сердце», выраженный в коллизии Преображенский – Шариков, в 1989/90 и 1999/2000 гг. и изложили этот опыт в интересной статье[23].
Авторы пишут: «Повесть Михаила Булгакова «Собачье сердце» являлась одним из символов перестройки. Имена ее персонажей стали нарицательными. Шариковыми презрительно именовали людей, покушающихся на чужую жилплощадь, так же называли твердолобых сторонников марксистской доктрины. Повесть, перелицованная в пьесу, шла на сценах столичных театров». Далее они приводят отрывки из рецензий на эти спектакли:
«[Профессор Преображенский] ироническим умом, широтой натуры, мерой чуть барственного превосходства, внутренней интеллигентностью, корректным достоинством напоминает знаменитого русского композитора Глазунова и одновременно кустодиевский портрет Шаляпина…» («Театр» № 1, 1989).
«Профессор Преображенский в растерянности сидит посреди своего кабинета… Немая сцена. Так заканчивается «Собачье сердце» в Московском ТЮЗе. Символ прост, и от этой простоты знобит, как от приговора. Роковой выбор русского интеллигента, два пути: за границу или – в лагерную пыль… Русская интеллигенция вещество особое… Прежде всего совесть. А потом и сострадательность. Искупительная трагическая судьба русской интеллигенции впечаталась в гены, она как тавро и отсвет проступает на меченых лбах поколение за поколением… Грабеж истребил крестьян, Швондер и Шариков – интеллигенцию» («Огонек» № 18, 1989).
Авторы формулируют отраженный в аллегории конфликт и рассказывают о его трактовке студентами: «Итак, с одной стороны, иронический ум, совесть, достоинство, сострадательность, с другой – низость, насилие и предательство.
В 1988–1990 гг. мы, преподаватели Гарвардского университета, читали со студентами «Собачье сердце». К нашему немалому удивлению, большинство наших учеников не разделяли, казалось бы, такого естественного, восхищения русской аудитории талантливым, интеллигентным ученым. У американских молодых людей были серьезные претензии к почтенному профессору. Нам захотелось рассказать об этом взгляде со стороны русским читателям. В нашем распоряжении было около 40 сочинений на тему: «Как вы относитесь к словам профессора Преображенского: «Да, я не люблю пролетариат»?»
Авторы работ – молодые люди, в основном дети обеспеченных родителей. Как и полагается молодежи, они идеалисты, видели в окружающем обществе лишь социальную несправедливость и хотели сражаться с ней. Преображенского они рассматривали в контексте этой борьбы с консервативными силами и чувствовали, что он не на их стороне. Подчеркнем, что речь шла не о художественных достоинствах повести Булгакова и не о культурных и социальных особенностях русско-советской жизни 30-х годов. Студентов волновали общечеловеческие проблемы, в первую очередь ответственность образованных людей (включая их самих) за справедливое социальное устройство общества».
Далее авторы приводят выдержки из этих сочинений, из которых мы можем привести здесь лишь малую часть, которая, однако, выражает общий лейтмотив:
«Меня изумило не то, что он отказался помогать более бедным людям, а то, что он признался в том, что он не хотел помогать им, потому что он презирает пролетариат… Я просто не могу представить себе человека, который вместо того, чтобы легко успокоить людей, открыто объясняет им, что он их ненавидит… По-моему, профессор – крайний пример человеческой природы… Почему он решает в конце концов превратить Шарикова еще раз в собаку? Потому, что он становится угрозой. Профессор только любит тех, кто не грозит ему… Эта книга очень грустная. После ее чтения я считаю людей ужасными».
«Преображенский жил в хорошей квартире и ел икру, а рядом люди голодали».
«У него была большая квартира, служанки, деньги, влияние, все, чего не имел пролетариат… У профессора нет очень честных убеждений. В рассказе он продолжает обогащаться, никогда не страдает. Поэтому я скажу, что, конечно, Преображенский ненавидит, не уважает и боится пролетариата не только потому, что электричество иногда гаснет, но также и важнее потому, что пролетариат грозит приятной жизни профессора».
«Отношение Преображенского к рабочему классу отталкивающее…».
«И тоже заметьте, как писатель рисовал разные характеры: пролетариев он описывал как неграмотных, отвратительных подлецов, а буржуазию он описывал как героев. Вот как манипулирует нами автор».
«Преображенский и Швондер похожи, так как оба хотели преобразовать природу человека, Преображенский – физически, Швондер – философски».
«Преображенский очень высокомерный и жестокий человек. Несмотря на то, что он сам (и мне надо добавить – без разрешения и Клима, и Шарикова) создал Шарикова, он не хочет отвечать за него».
«Он, кажется, подлец, но мы ему сочувствуем. Но вообще я считаю таких людей, как Преображенский, предубежденными подлецами. Он нехороший эгоистичный человек… Домком был, может быть, немного грубым, немного глупым, но они вообще хорошие, не злые люди».
Сочинения 1999–2000 учебного года показали существенный сдвиг в воззрениях студентов. Н. Покровская и А. Бабенышев пишут: «По мнению авторов сочинений, профессор Преображенский… не претендует на роль положительного героя, а является лишь одной из сторон в трудноразрешимом классовом конфликте. Различие между профессором и его врагами представляется не столкновением благородства с низостью, а лишь противостоянием хороших манер и невоспитанности.
Но главное, чем поразительны современные студенческие работы, – это отсутствием социальных эмоций»[24].
«Булгаков отказывается нам дать простую идеологию, а создает сложное изображение русского общества сразу после революции… Но Булгаков также издевается над Преображенским – представителем старого мира… Одним словом, Булгаков описывает старый мир как место, полное несправедливостей, где сильные и богатые имеют власть, а бедные и слабые страдают, как Шарик в начале рассказа».
«Мне страшны люди, которые хотят сделать работу Бога, – это опасно. И поэтому когда профессор не чувствует ответственности за результаты своей работы, мне не нравится это».
«Явной и важной темой рассказа «Собачье сердце» является принятие роли Бога человеком. Оттенки Фауста и Франкенштейна мы видим у профессора и у советской власти».
Не будем углубляться в проблему изменения взглядов американских студентов. Для нас важен уже тот факт, что в 1989 г. значительная часть советской интеллигенции охотно приняла метафору «Шариков» для обозначения «пролетария» (шире – «совка») и метафору «профессор Преображенский» для обозначения идеального «интеллигента». А студенты Гарвардского университета в США отвергли и обе эти метафоры, и этические нормы «интеллигенции».
Сильным манипулирующим воздействием обладают метафоры, которые воспринимаются не как аллегории, а как понятия, обозначающие вполне реальные сущности. Это явление гипостазирования рассматривалось в гл. 5. Осознание образованными людьми гипостазирования как дефекта их мышления затрудняется кажущимся парадоксом: именно крайне рационалистический тип мышления, давшего человеку главный метод науки, при выходе за стены лаборатории может послужить средством разрушения логики (рациональности). Крупный современный экономист Л. фон Мизес предупреждал: «Склонность к гипостазированию, т. е. к приписыванию реального содержания выстроенным в уме концепциям – худший враг логического мышления».
Вот видный деятель пишет в 1990 г. о необходимости «реально оценить наш рубль, его покупательную способность на сегодняшний день». Предлагаемый им метод абсурден (хотя многие его принимали тогда за разумный): «Если за него (рубль) дают 5 центов в Нью-Йорке, значит он и стоит 5 центов. Другого пути нет, ведь должен же быть какой-то реальный критерий».
Рассуждение этого деятеля иррационально. Почему «другого пути нет», кроме как попытаться продать рублевую бумажку в Нью-Йорке? Только потому, что этот деятель придает реальный смысл своей утопической вере в то, что доллар есть абсолютный вселенский измеритель стоимости. Но кому был нужен рубль в Нью-Йорке в те времена? А реальная ценность рубля на той территории, где он выполнял функции денег, была известна – 20 поездок на метро. Это и есть реальный критерий, которого люди не хотели видеть.
То есть рубль был в СССР эквивалентом жестко определяемых, осязаемых ценностей – количества стройматериалов, энергии, машин, рабочей силы и других реальных средств, достаточного чтобы построить и содержать «частицу» московского метро, «производящую» 20 поездок. В Нью-Йорке потребная для обеспечения такого числа поездок сумма ресурсов стоила 30 долларов.
Гипостазирование и расщепление логики усиливаются, когда манипуляторам удается найти эстетически привлекательную метафору. Удачной стала метафора «деревянный рубль». Бывало, что человек на бензоколонке наполнял бак бензином за три рубля – и при этом проклинал наши «деревянные».
На интенсивное творчество метафор антисоветскими идеологами оппозиция во время перестройки не ответила практически ничем, кроме тяжеловесной ругани. Три сильные метафоры, направленные против демократов, были даны диссидентами самих демократов. Это метафоры «Великая криминальная революция» С.Говорухина, «Мы целили в коммунизм, а попали в Россию» А.Зиновьева и «Убийство часового» Е.Лимонова.
Но, если разобраться, все они разоружают оппозицию, их внутренняя противоречивость – в пользу демократов. Возьмем афоризм Зиновьева: ведь он означает, что Россия и коммунизм – две разделенные сущности, так что можно целить в одно, а попасть в другое. Плохо, мол, прицелились, надо бы получше – и Россия осталась бы цела (на деле это все равно что сказать: целился в шинель, а попал в сердце).
А что значит «убийство часового»? Кто были часовые СССР? КПСС, армия, КГБ, Верховный Совет. Кто же из них убит? Члены Политбюро? Председатель КГБ Крючков? Депутаты Верховного Совета СССР? Пострадали миллионы трудящихся, которые этих часовых содержали и на них надеялись. Да, кое-кого из часовых обезоружили, подкупили или дали пинка под зад. Но никто их не убивал – не было необходимости. Речь идет о сговоре, халатности или беспомощности часового. Причины этого надо понять, но метафора на это не ориентирует и играет на руку манипуляторам.
Манипулятивная сила метафор определяется, с одной стороны, их эстетической привлекательностью и кажущейся эвристической ценностью (способностью объяснить сложное явление через знакомую аналогию) – при том, что в действительности предлагаемая аналогия не обладает достаточным подобием и приводит к ложному умозаключению, которое как раз и желательно манипулятору.
Разберем в качестве учебного примера одну сложную метафору.
Метафора колонизации России. Нередко в среде оппозиции говорится, что происходит «превращение России в колониальный придаток» или даже в «колонию Запада». Это, кстати, несовместимо с другой моделью объяснения процесса реформ как «реставрации капитализма». Захватывая колонии, Запад первым делом уничтожал в них ростки капитализма и создавал совершенно особый тип хозяйства – колониальную экономику. Это весьма сложный тип взаимоотношений, при котором возникают анклавы капитализма как небольшие «очаги метрополии», а капиталистическая эксплуатация большинства местного населения осуществляется без создания капиталистического производства.
В чем же суть колонии? Прежде всего в том, что европейцы приезжали на новые земли, оттесняли туземцев с части территории и начинали вести свое хозяйство. Так, в Америке католики (испанцы и португальцы) ужились с индейцами, многому у них научились, обратили их в христианство, открыли университеты и Академии наук. Какой продукт везли в Европу из колоний? Продукт хозяйства колонистов – их плантаций и шахт, мясо скота, выращенного испанцами-гаучо. Колонисты почти не меняли уклад жизни индейских деревень-общин. Для работы на плантациях и в шахтах даже привозили с собой рабов – тоже колонистов!
Протестанты (англичане и голландцы) с индейцами оказались несовместимы и их уничтожили или собрали в резервации, но тоже почти не изменили их жизнь. В Америку из Европы приехали труженики – крестьяне, ремесленники и выпускники университетов. Они распахали прерии, построили шахты и заводы, они же стали бороться против колониальной зависимости (как и креолы в Латинской Америке). И в США первые колонизаторы чуть ли не первым делом создали прекрасные университеты, поощряли науку и ремесла.
В Африке и Азии колонисты ужились с туземцами на началах более или менее жесткого апартеида, но главное повторилось: в метрополию вывозился продукт хозяйства, созданного именно колонистами, а не пальмовое вино и не тыквы африканцев. В Алжире половина пахотной земли была отдана французским крестьянам, и они своими руками ее возделывали, снабжая Европу зерном, вином и фруктами. А в колонию из метрополии ввозился капитал для строительства шахт и плантаций. В Африке и Азии возникла туземная буржуазия – но не в производстве (а значит, не в продаже продукта в метрополию), а исключительно в торговле, занятой ввозом товаров из Европы. Это и были компрадоры, то есть покупатели. Они снабжали этими товарами самих же колонистов и туземную элиту, которая служила колонизаторам. Массы туземцев этими товарами не пользовались. Поэтому компрадоры были полностью включены в жизнь самих колонизаторов, были частью их мира. Если в колонии возникали очаги современного производства со своей буржуазией (эти очаги колонизаторы старались уничтожить), то эта буржуазия никак не была компрадорской, она продавала свой продукт.
Есть ли признаки этого порядка в России? Нет, система совсем другая. На Запад вывозят продукт российских отечественных предприятий – нефть, титан и алюминий, вертолеты. Здесь не видно колонистов, тружеников с Запада, которые бы поливали землю России своим потом, привозили сюда свои знания, умения и инструменты. Запад не ввозит в Россию капиталы – наоборот, огромные деньги вывозятся из России и работают на экономику Запада. И, наконец, кто такие российские компрадоры? Основная их масса – это бедолаги, которые живут в трудящейся массе и продают ей дешевые китайские куртки.
У России нет главных признаков колонии. Если бы она стала колонией, скажем, США, то появилась бы масса колонистов-американцев, которые трудились бы, строили свои заводы и университеты. И они быстро соединились бы с русскими и стали бороться против колониальной зависимости. В России же происходит нечто другое. Было ли в колониях что-то похожее на то, что происходит здесь сегодня? Да, и надо присмотреться к таким случаям.
Вот, Куба была колонией Испании, освободилась в 1898 г. и впустила «друзей» из США. Сразу была ликвидирована сильная кубинская наука, экономика переориентирована на США и разорена искусственными колебаниями цен на сахар. Из Кубы стали высасывать все соки, посадили президентом кровавого диктатора – и так вплоть до 1959 г. При этом Куба после 1898 г., конечно же, не была колонией. Эта метафора была бы для нее ложной.
Но главный урок дал Китай. В середине XIX века, когда туда начали проникать европейцы, Китай был самой крупной по масштабам экономикой мира. Запад опутал ее банками и займами и тоже стал «высасывать». В начале XX века, когда в Китае наконец-то возродился национализм, интеллигенция, используя «устоявшееся понятие», стала убеждать народ, что Китай становится колонией Запада. И лидер освободительного движения Сун Ятсен вынужден был приложить очень большие усилия, чтобы доказать интеллигенции, а потом и широким массам, что это – страшное заблуждение. Что привычное понятие «колония» есть не более чем метафора. И эта метафора принципиально искажает реальность и заводит борьбу в тупик. Отношения Запада с Китаем представляли собой совершенно иной тип паразитизма, который вел к полной, в буквальном смысле слова, гибели всей китайской нации. Китай от Запада спасла революция, затем жестокая японская оккупация, а уже потом война сопротивления и победа коммунистов. Сун Ят-сену тоже говорили: зачем вы воюете с устоявшимися понятиями, людей смущаете. Он посчитал, что «освободить сознание» от ложных метафор необходимо.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.