Чем отличается сознание от ума

Чем отличается сознание от ума

К сожалению, сплошь и рядом приходится сталкиваться с рассуждениями духовных искателей, в которых понятия сознания и ума являются практически одинаковыми.

Они рассуждают примерно так: когда я думаю о какой-либо вещи, тогда же я эту вещь осознаю. То есть эти понятия для них синонимы.

Из-за этой путаницы возникают довольно абсурдные концепции структурированного сознания и им подобные, в которых попытки упорядочить состояние ума выдаются за изменение состояния сознания.

Допустим, после принятой рюмки коньяка вы чувствуете разливающееся внутри тепло. У вас может быть выбор – думать об ощущении или же наблюдать, смотреть на это комфортное тепло, не вовлекая ум.

Ум – неадекватный слепец, ви?дение ему недоступно. Он может зациклиться и размышлять о тепле и коньяке бесконечно, он может родить желание повторения удовольствия, но и только. Возможность наблюдать – это функция сознания, именно ей учатся управлять медитирующие.

Иллюзия того, что сознание и ум являются одним целым, возникает из-за отождествления этих понятий. Ум стоит между вашим «Я» и тем, что воспринимается. Ум оценивает, анализирует, дает название тому, что видит сознание, и этим искажает картину.

Животные не имеют ума в том виде, в котором он дан человеку. Однако кто станет утверждать, что у животных нет сознания? Благодаря отсутствию ума их восприятие более остро, а реакция естественней.

Одна старинная аксиома гласит: я могу видеть свое тело, значит, я не являюсь телом. Я вижу свой страх, значит я – не эмоция. Я наблюдаю свои мысли, следовательно, я – не ум. Кто же я? Я – тот, кто видит, – сознание.

Сознание целостно и неделимо, делится только проявляемая им функция – внимание. Учась управлять вниманием, мы учимся быть осознанными. Ум может прогрессировать, тренироваться. Возможно улучшить память, способность к концентрации и т. д.

Сознание не развивается. Как может быть улучшен солнечный свет? Сознание невозможно усовершенствовать, его можно только осознать.

Весь путь осознанности сводится к избавлению от отождествлений с состояниями ума, тела и эмоций и обращению всей силы собственного внимания на того, кто видит, на феномен сознания.

Когда мы перестаем питать энергией внимания внешние вещи и направляем его внутрь на источник ви?дения, нам открываются и становятся доступными те области вечного света, которые до этого были скрыты во тьме.

Наше ви?дение становится иным, более емким и цельным, ум уже не стоит между нами и тем, что вокруг нас; наша осознанность выходит за рамки низших тел. Продолжая осознавать источник своего света, мы чувствуем все большую и большую связь между нашим сознанием и Сознанием Целого, Божественного. Итогом этого, как известно, и является их слияние.