Духовное эго

Духовное эго

Выделение духовного эго в самостоятельную категорию произошло вскоре после определения эго обычного, общечеловеческого. Делать это, казалось бы, необязательно, так ведь можно прийти к тому, что у врачей, скажем, будет врачебное эго, а у плотников – плотницкое. Но при ближайшем рассмотрении их эго в сути своей остаются прежними, неся на себе отпечаток профессии: в силу большего или меньшего их отождествления с социальной ролью будет изменяться смысл формулы «это мое». То есть их эго приобретает еще одну ипостась, которая является сугубо профессиональной. Если человек придает своей работе большую важность, то соответствующая субличность становится сильнее всех остальных.

Люди, вступающие на духовный путь, претендуют на стремление к трансформации, и чаще всего следование какой-нибудь религии или учению требует серьезного изменения всего образа жизни. Поэтому при долгом упорном движении вперед и сильной вере в истинность пути человек изменяет в первую очередь собственное «недуховное» эго, превращая его в «духовное». Поскольку процесс этот происходит бессознательно, то сам ищущий ничего не замечает, и даже наоборот, приветствует происходящие перемены, считая их крайне важными и полезными.

Как я уже писал, эго создается как инструмент коммуникации, как средство, помогающее жить в обществе себе подобных. Духовное эго в этом смысле остается в рамках той же задачи, но меняется объект обращений – теперь им становится Бог, а также его ангелы и святые. Бывает, что эго формируется требованиями церкви и общины, но под их действием оно редко вызревает в настоящее духовное, потому что для связи с такими же, как ты, хватает и обычного эго.

Поэтому духовное эго является плодом усилий установки контакта и последующего общения с высшими существами. Есть разные формы подобной коммуникации, начиная со старой доброй молитвы и заканчивая модным ныне ченнелингом[2]. При этом никуда не исчезают и прежние установки: «Это мое!» – выражается в истинности моего пути и моей религии, а «Я не буду» – переносится на презрение обывателей и их образа жизни и на последователей других религий вместе с неприятием их веры.

Если обычное эго питает себя сравнением с ординарными людьми, то духовное ориентируется на жития святых и деяния просветленных, потому что простые люди для него слишком мелки. Однако и перед ними эго играет роль, выбирая в зависимости от своих предпочтений маску «святости» или выражение презрения к принятым в обществе нормам. При этом своя отдельная роль исполняется и для Бога, пусть даже она будет явлена только во время молитвы или духовных практик. Особо набожные стараются оставаться в ней дольше, свято веря в то, что Господь внимательно следит за каждым их шагом.

Главное отличие между обычным и духовным эго заключается в том, что человек, выбирающий духовность, как бы выходит из круга обычных отношений в отношения иного уровня и порядка. Как следствие этого меняется его позиция относительно людей, которая может варьироваться в промежутке от откровенного презрения до снисходительности и проецирования на них своей «божественной любви». Чувство некой избранности всегда сопутствует духовному эго. В то же время остается место и для самоотрицания, которое выражается в раскаянии, осуждении своей греховности и ощущении собственного несовершенства.

Эго не любит подчиняться, но любит поучать. Здесь, как и во многих других случаях, возникает ситуация, когда проявления эго нелегко отличить от следования Воле. Один из законов внутреннего роста гласит, что пока ты не передашь кому-нибудь добытое знание, не сможешь двигаться дальше. Это несколько упрощенная формулировка, но в ней, безусловно, есть немалая доля истины. Потребность отдавать обретенное – рано или поздно, в той или иной форме приходит к каждому, кто движется по Пути. Нередко именно эго с его жаждой признания становится главным двигателем этого процесса. И совсем нехорошо, если вся так называемая передача учения есть для мастера не что иное, как повод потешить свое эго. К сожалению, мотивация насыщения духовного эго является далеко не последней у нынешних наставников. Ну, и поскольку эго любит власть, то многие так называемые учителя обожают помыкать своими последователями, чем дискредитируют саму идею обучения Пути.

Общение с духами, умершими людьми, ангелами и инопланетянами тоже питает эго, делая его обладателя необыкновенным. И духовное, и недуховное эго привлекает все, что выделяет его носителя из серой массы. Есть очень много ловушек, в которые легко угодить, – ощущение тонких энергий, знание будущего, определение болезней по ауре и многое другое. Всем этим занимаются экстрасенсы, которых не обвинишь в избытке духовности, поскольку все они привязаны к собственным способностям. Когда в подобную ситуацию попадает искатель и начинает рассуждать о том, у кого какая энергия и прочее, а также о картинах, предстающих перед его «третьим глазом», то надо понимать, что чаще всего это аттракцион эго. Не будем забывать, что одно из его излюбленных занятий – судить других и сравнивать себя с ними. Поэтому, размышляя о тяжести энергетики кого-либо из присутствующих, задумайтесь, насколько вы сами легки.

И духовному, и недуховному эго импонирует ощущение избранности и особости. Поэтому многим «просветленным» нравится демонстрировать свою принадлежность к жизни, отличной от жизни обывателей, своим внешним видом. Амулеты, талисманы и разного рода знаки, плюс одежда, принадлежащая иным культурам, показывают, что их обладатель не такой, как все. В этом главная особенность эго вообще – оно всегда самоутверждается через кого-то.

Здесь есть два аспекта: первый – для самоутверждения нужны зрители, нужен кто-то, кто увидит усилия человека и оценит их. В альтернативе для самоутверждения притягиваются авторитеты – Иисус Христос, Гурджиев или, на худой конец, какой-нибудь Геннадий Малахов. Они, как вы понимаете, тоже стоят на плечах других авторитетов: некоторые совершенно понятны и очевидны, как, скажем, фигура Бога-Отца, а другие размыты, как, например, некая особо глубокая мудрость народной медицины. Ум, создающий и поддерживающий эго, нуждается во влиятельных источниках для обоснования выдаваемого мнения. Но чаще всего он просто заимствует чужие мысли – тем легче, чем авторитетнее их автор. Поэтому человек с развитым духовным эго всегда побеждает в споре с недуховным человеком, используя цитаты из священных текстов или ссылаясь на собственные прозрения.

Если принять все вышеизложенное на веру, то может показаться, что отличить духовное эго от истинной духовности практически невозможно. И чем неувереннее в себе искатель, тем быстрее он попадает под обаяние человека с развитым духовным эго. Проверенное не тобой и понятое на уровне ума знание, возвышенные речи – вот что выставляет эго на обозрение окружающим. Опыт, полученный человеком на духовном пути, тоже довольно часто становится пищей для его эго. В общем, все непросто. И чтобы понять, кто есть кто, существует только одно средство.

Рыбак рыбака видит издалека – это известно. Эгоист всегда распознает подобного себе. Однако ум слеп, и если вдруг такой человек встретит человека без эго, то просто не сможет в это поверить и спроецирует на него свое «ви?дение», обнаружив у того множество эгоистических мотивов. Так было, так есть и так будет.

Поскольку в основе духовного эго тоже лежит ложь, то обнаружить ее возможно. Любой способен увидеть ту роль, которую сознательно или бессознательно выбрал для себя, – будь то ипостась просветленного или продвинутого, способного или избранного. Для этого нужно просто разотождествиться с ролью, осознав свое истинное состояние. Пронаблюдав духовное эго в себе, легко определить того, кто выбрал такую же роль и старательно исполняет ее для заинтересованных или равнодушных зрителей.

Осознание Божественного Присутствия не требует общения. Переживание связи с Источником не нуждается в словах. Когда такое происходит, потребность в эго как инструменте коммуникации пропадает. Эго появляется как плоть от плоти этого мира и его законов – там, где безмолвное общение практически невозможно, а любой контакт требует документально оформленного подтверждения. Духовное эго пытается перенести эти правила в мир духа, а такое действие заранее обречено на провал.

Если есть роль, то должен быть тот, кто ее исполняет. Найти этого актера, а в данном случае самого себя, – единственное решение проблемы эго и путь избавления от страданий, им вызываемых. Если же делать этого по каким-то причинам не хочется, то нужно продолжать использовать духовные тексты как формулы для самовнушения и укреплять веру в свою духовность выполнением молитв и медитаций. Но вера и игра не отменяют реальности. Поэтому, оставаясь наедине с собой, даже тот, чье эго почти непробиваемо, чувствует свою реальность, где все достижения подобны воздушным замкам, выстроенным в пустоте безвоздушного пространства.