Глава 3: Превзойти себя: зарождение трансперсонального движения

Глава 3: Превзойти себя: зарождение трансперсонального движения

Наряду со вкладом Вильгельма Райха в работу с телом, явившимся важным звеном, соединяющим ранние психологические школы с движением «Нью Эйдж», значительную роль в развитии психологии суждено было сыграть новому направлению. Этим направлением стала «гуманистическая» школа и ее, быть может, самое важное ответвление — трансперсональная психология.

Как правило, о трансперсональной психологии говорят как о «четвертой силе» — после фрейдизма, бихевиоризма и гуманистической психологии. Как подсказывает само название, трансперсональная психология изучает состояния за пределами эго. Трансперсональный подход стремится к расширению традиционного круга психологических исследований, обращаясь к таким вопросам, как холистическое здоровье, «пиковые» религиозные и мистические переживания, традиционная эмпирическая и духовная психотерапия Востока и Запада.

Гуманистическая психология, как и трансперсональная, своим возникновением в одинаковой мере обязана двум ее ключевым фигурам: Абрахаму Маслоу (1908–1970) и Энтони Сутичу (1907–1976) Их личный интерес к духовным ценностям как необходимой сосгавлющей цельной человеческой личности исторически привел к тем идеям, которые на более популярном уровне теперь разрабатываются движением «Нью Эйдж».

В 1952 г. Абрахам Маслоу стал профессором психологии Брандейзского университета и противопоставил себя бихевиористам, которые в то время занимали большинство американских кафедр психологии. Интересно, что в 1954 г. он начал составлять корреспондентский список психологов со всей страны, разделявших его взгляды, — это были люди, которые занимались такими вопросами, как креативность, любовь, самореализация и личностное развитие. После трех лет работы в этом списке по-прежнему было всего лишь 125 человек!

В сферу интересов Маслоу входили культурная антропология и нейропсихиатрия, однако он также испытал влияние гештальтпсихологии. Его подход был полностью холистичен. Он подчеркивал, как ранее подчеркивали Юнг и Адлер, что человеческий организм необходимо рассматривать в категориях его целостного потенциала.

Со временем Маслоу выдвинул свою знаменитую «иерархию потребностей», которая охватывала физиологические факторы (голод и сон), безопасность (стабильность и порядок), привязанность (семья и дружба), а также уважение (чувство собственной ценности и признание). На вершине этой иерархии находится потребность в самореализации, или, по его собственному определению, «полное использование талантов, способностей и возможностей»[44]. Его также интересовали категории людей, способных к самореализации. Маслоу заметил, что такие люди обладают спонтанностью и являются независимыми натурами. Это последовательные сторонники глубинных человеческих отношений, они демократичны, им присущ творческий подход к жизни, они способны возвыситься над ограничениями культуры. Маслоу открыл, что люди, которые реализуют свои возможности, часто способны к достижению мистических, или «пиковых», состояний.

В своих исследованиях Маслоу особое внимание уделял людям здоровым и творческим, а не больным и невротическим. Он считал, что больные, психически неуравновешенные или неадаптированные люди не могут стать источником информации о возможностях развития человека. С другой стороны, самореализация теснейшим образом связана с развитием личности. По мнению Маслоу, решающим фактором является преодоление искаженных представлений о себе, преодоление защитных механизмов, скрывающих истинную личность внутри нас. Маслоу подчеркивал: «Человек не способен к правильному выбору, пока не научится в каждый момент жизни слушать самого себя, свою собственную самость…»[45]

Другой ключевой фигурой в развитии гуманистической и трансперсональной психологии — как уже указывалось ранее — был Энтони Сутич. Сутич не был ученым в узком смысле этого слова — он считал себя «независимым психотерапевтом», — однако он пробудил у представителей нового направления глубокий интерес к вопросам духовным и мистическим.

В возрасте двенадцати лет, в результате несчастного случая во время бейсбольного матча, он заболел ревматическим артритом. В восемнадцать лет его парализовало, и он был вынужден закончить свое образование в девятом классе. Остаток жизни ему суждено было провести на костылях или в инвалидном кресле, снабженном телефоном, подставкой для книг и другими удобствами.

Несмотря на инвалидность, Сутич продолжал активно жить. Он часто разговаривал с медсестрами об их личных проблемах и вскоре завоевал репутацию верного друга и советчика. На протяжении многих лет люди приходили к нему в больницу за советами. В 1938 г. его пригласили в качестве консультанта и руководителя группы в Общество слепых Пала Альто. В 1941 г. он занялся частной практикой в качестве консультанта, специалиста по индивидуальной и групповой терапии.

Некоторое время Сутич занимался общественной и политической деятельностью, связанной с рабочим движением, а во время Второй мировой войны работал в Министерстве иностранных дел как переводчик с сербо-хорватского языка. В течение длительного времени он интересовался западными и восточными религиями, особенно восточными, очень много читал о йоге, веданте, теософии и «Христианской Науке», лично интересовался психоделическими и мистическими состояниями сознания и — как он написал в статье, опубликованной незадолго до его смерти, — «уже в 1953 г. несколько раз имел мистический опыт, или что-то в этом роде, как после употребления психоделических веществ, так и без них»[46]).

Сильное впечатление на Сутича произвел Свами Ашокананда из Общества Веданты в Сан-Франциско, который в своих лекциях «обращал особое внимание на ценность и значение научного исследования внутренней сферы человеческих возможностей и духовного потенциала»[47].

Сутич был уже знаком с работами Свами Рамакришны и Свами Вивекананды и — после того, как его автомобиль приспособили к его физическим возможностям — смог принимать личное участие в семинарах по психологии и мистицизму. Летом 1945 г. он слушал курс лекций Кришнамурти в Огайо и Калифорнии. Однако его разочаровали «неясные обобщения» Кришнамурти по поводу «реальности». «Он произвел на меня впечатление холодного, равнодушного, скорее неприятного человека, — писал позднее Сутич. — Недостаток тепла и юмора пробудил во мне ощущение, что восточному мистицизму чегото не хватает»[48].

Однако лекция Свами Акхилананды «Индийская психология» возродила его интерес к мистицизму, тем более, что поднимающаяся в это время волна бихевиористской психологии в близлежащем Стенфордском университете пробуждала в нем все более сильное чувство неприятия. Сутич глубоко исследовал психологические установки и их выражение у своих клиентов и все чаще стал задумываться о возможности «психологического развития». Некоторые из его коллег использовали подобную терминологию в своей практике. Сутич с особым энтузиазмом относился к групповой терапии, которая в одинаковой степени способствовала как духовному, так и эмоциональному развитию.

Нет ничего удивительного, что работы Маслоу привели его в восторг, и он решил познакомиться с их автором. В ноябре 1948 г. он написал ему: «Я знаю, что в последнее время Вы работаете над чемто, что было мне неясно описано как «сверхадаптированная личность», или «необыкновенная личность». Упоминание о Вашей работе было сделано в связи с моей исследовательской и экспериментальной деятельностью, посвященной тому, что я называю «установкой, ориентированной на развитие («сознательным развитием» или «развивающей установкой»), являющейся ядром полноценной личности»[49].

Маслоу не ответил на письмо, но в марте 1949 г. посетил Беркли, и один из пациентов Сутича организовал их встречу, которая прошла в дружеской атмосфере. По совету Маслоу, Сутич предложил редакции «Journal of Psychology» («Психологического журнала») статью под названием «Опыт развития и установка на развитие», которая была принята к печати.

В 1949–1957 гг. Сутич редко встречался с Маслоу. Слушая лекции в Стенфордском университете, он убедился, что на кафедре бихевиористской психологии, которой руководил Эрнст Хилгард, существует сильное противодействие предложенной Маслоу концепции самореализации. Однако в 1952 г. он встретился с высланным с родины британским писателем Аланом Уоттсом. Эта встреча подняла его дух и снова оживила интерес к мистицизму и психотерапии.

Сутич писал: «Чем больше я с ним разговаривал, тем больше читал про мистицизм. Кроме книг Уоттса, я «проглотил» все книги, которые мне удалось достать на тему мистицизма. Благодаря этому я соприкоснулся с работами Шри Аурабиндо (1948), Безант (1897), Блаватской (1927), с «Бхагавадгитой» (Шервуд, 1947), с работами Мюллера (1899), с Упанишадами (Радхакришнан, 1953) и многими книгами по йоге»[50].

Позднее Сутич стал помогать Уоттсу в том, что касалось различной консультационной практики. Его заинтриговало намерение Уоттса соединить эти методы с дзэн-буддизмом. Уоттс считал, что это может иметь отношение к «недирективному консультированию»[51], главная идея которого состоит в «помощи тем, кто оказался в парадоксальной и противоречивой ситуации». Сутич также обсуждал с Уоттсом проблему сатори — концепцию мгновенного озарения в дзэне.

Выше упоминалось о списке корреспондентов Абрахама Маслоу, в котором были собраны фамилии психологов, разделявших его точку зрения. Сутич был лично заинтересован в этом списке и позднее стал считать его фундаментом новой гуманистической психологии. «Этот список корреспондентов, — подчеркивал Сутич, — стал своего рода Корреспондентским Комитетом, который сыграл такую важную роль в истории американской революции»[52].

Однако Сутич заметил, что хотя корреспондентский список увеличился, нигде не появилось никаких существенных аргументов против бихевиористов, публикации которых продолжали доминировать в научных журналах. Маслоу, статью которого о «пороговых» состояниях сознания отклонила редакция «Psychology Rewie», убеждал Сутича в необходимости организовать новый журнал. Он мог бы сконцентрироваться на всех тех аспектах человеческого потенциала, которые были недооценены главными направлениями психологии. Маслоу предложил, чтобы новое издание называлось «The Journal of Ortho-Psychology» («Журнал Орто-Психологии») (от греческого ortho- прямонаправленный).

Цели этого издания Маслоу сформулировал так:

«Журнал Орто-Психологии» основан группой психологов, интересующихся теми способностями и возможностями человека, которые не нашли себе места ни в позитивистской теории, ни в бихевиористской, ни в классическом психоанализе, то есть вопросами креативности, любви, самореализации, высшими ценностями, преодолением эго, объективностью, независимостью, ответственностью, психическим здоровьем. Такой подход к психологии можно найти в работах Голдштейна, Фромма, Хорни, Роджерса, Маслоу, Олпорта, Ангайла, Булера, Мостакаса и других, кое-где у Юнга и Адлера, а также у личностно-ориентированных психоаналитиков. Хотя точка зрения этой «третьей силы» в психологии еще не синтезирована, не общепризнанна, не систематизирована и не является такой всесторонней, как фрейдовская или бихевиористская системы, я убежден, что это случится и, вероятно, скоро»[53].

В это время Маслоу причислял к своим сторонникам не только вышеупомянутых авторов, но также таких выдающихся психологов, как Ролло Мэй и Гарднер Мэрфи. Статьи в новый журнал начали поступать с марта 1958 г. В редколлегию вошли Льюис Мемфорд, Давид Райсман, Эрих Фромм. Однако возникли проблемы с названием, поскольку оно было похоже па «The American Journal of Ortho-Psyhiatry» («Американский журнал ортопсихиатрии»). В декабре 1959 г. Сутич получил письмо от зятя Маслоу, Стивена Коэна, который предлагал заменить название журнала на «The Journal of Humanistic Psychology» («Журнал гуманистической психологии»). Сутичу новое название понравилось. Вскоре было объявлено о создании Американского Общества Гуманистической Психологии, вместе с его журналом, под патронатом Брандейского университета.

В 1962 г. Маслоу написал Сутичу о новом многообещающем знакомстве. Майкл Мэрфи и его друг Ричард Прайс основали в Биг Сюр, к югу от Монтерея в Калифорнии, центр, который назвали Институт Исален. «Они планируют создать там центр для проведения конференций, посвященных вопросам, которыми вы интересуетесь», — пишет Маслоу. И добавляет: «Кстати, я посоветовал им пригласить Вас в качестве преподавателя»[54].

Позднее Мэрфи связался с Сутичем и пригласил его приехать, когда все уже будет готово. «На следующую осень или позднее мы планируем семинар и конференцию, с этой целью мы собираем идеи, — писал он. — Я уже написал коекому, с просьбой помочь идеями и кандидатурами на должности инструкторов. Одно из направлений, которое мы хотим развивать, — это междисциплинарный подход к человеческой природе; мы собираем вместе людей, которые, как правило, вместе не собираются.»[55]

В одном из информационных бюллетеней, распространявшихся в Институте Исален в мае 1965 г., Майкл Мэрфи поднял вопрос, который стал во главу угла всего трансперсонального направления: «Какова суть фундаментального процесса развития, который призван вознести человеческий организм над его теперешним положением и пробудить его к реализации собственного потенциала, к его индивидуальному будущему?»[56]

Разработанные вслед за этим в Исалене программы давали надежду на решение этого фундаментального вопроса. В январе 1966 г. прошел семинар гуманистической теологии, в котором принимали участие многие теологи-иезуиты, а гакже выдающиеся представители движения Джеймс Фейдиман, Виллис Харман, Майлс Вич и, конечно, Энтони Сутич. Один из преподавателей спросил иезуитов, имели ли они когданибудь духовное озарение и поощряет ли церковь такой опыт. На оба вопроса они ответили: «Нет».

Позднее Сутич писал, что был поражен такими ответами. Вскоре после этого семинара Сутич принял участие в двух следующих встречах в Биг Сюр, которые выявили ограниченность гуманистической психологии. У него сложилось впечатление, что исходная идея самореализации не является достаточно всесторонней.

Свои взгляды он выразил в письме к Маслоу в августе 1966 г., отмечая, что гуманистической психотерапии трудно избежать проблемы «конечных целей» и мистического опыта. Поэтому терапевт должен быть в состоянии помочь своему клиенту в развитии умения и соответствующей техники для пробуждения эгих способностей. «Исален и другие центры и подобные начинания, — прибавил он с надеждой, — могут стать, по меньшей мере, американским аналогом дзэнских монастырей. Программа для резидентов, которая только что начала осуществляться в Исалене, может быть конкретным примером того, как эти идеи могут распространиться по всей стране.»[57]

Сутич все более склонялся к объединению мистицизма и гуманистической психологии. Он предложил даже новый термин «гуманистицизм», однако Маслоу заметил, что известный британский биолог Джулиан Хаксли уже использует аналогичный термин «трансгуманистический», имея в виду то же самое. В январе 1967 г. Сутич предложил Маслоу издание очередного журнала «Journal of Transhumanistic» («Журнал трансгуманизма») или «Transhumanistic Psychology» («Трапсгумаиистическая психология»). Одновременно он послал письмо Хаксли с просьбой дать более детальные пояснения относительно этого нового термина.

Тем временем 14 октября 1967 г. Маслоу в своем докладе «Глубинные ресурсы человеческой природы», прочитанном в унитарианской церкви в Сан-Франциско, впервые упомянул о новой «четвертой силе» — направлении в психологии, задачей которого является изменение человеческой жизни.

Воодушевленный этой идеей, Сутич предложил Маслоу, расширенное определение нового направления:

«Трансгуманистическая психология» (или «четвертая сила») — это название набирающего силу нового направления в психологии, которое появилось как результат работы группы психологов и специалистов из других областей, заинтересовавшихся теми высшими человеческими способностями и возможностями — а также их реализацией, — которые не нашли себе постоянного места ни в «первой силе» (классической теории), ни во «второй силе» (теории позитивистской, или бихевиористской), ни в «третьей силе» (гуманистической психологии, которая занимается концепциями креативности, любви, развития, удовлетворения фундаментальных потребностей, психическим здоровьем, самореализацией и т. д.). Возникающая «четвертая сила» особенно заинтересована в изучении, понимании и ответственной реализации таких состояний человеческого духа, как: бытие, становление, самореализация, выражение и реализация метапотребностей (индивидуальных и «всеобщих»), конечные ценности, преодоление «я», объединяющее сознание, жизненный опыт, экстаз, мистический опыт, страх, изумление, конечные значения, преобразование «я», дух, всеобщая трансформация, единство, космическое сознание, высшее восприятие, космическая игра, взаимодействие на индивидуальном и всеобщем уровнях, межличностная встреча в ее оптимальном и максимальном значении, реализация и выражение трансперсонального и трансцендентального потенциала, а также родственные им концепции переживания и видов активности.»[58]

И как шуточное дополнение к этому обширному определению (которое, без сомнения, является одним из наиболее общих описаний того, что позднее должно было стать движением «Нью Эйдж»), добавил: «Что скажешь по поводу приятной поездки «астровелосипедом», или — может быть, еще лучше — «велосипедом внутреннего пространства?»

Все это время Сутич и Маслоу продолжали переписываться. В ноябре 1967 г. Маслоу писал, что наилучшим определением может быть «трансперсональный». «Чем больше я думаю об этом, тем больше именно это слово говорит мне о том, что все мы пытаемся выразить — то есть о выходе за пределы индивидуального, за границы личности в нечто более широкое и более высокое, чем индивидуальная личность.»[59]

Впервые, двумя месяцами ранее, термин «трансперсональный» употребил преподававший в Беркли чешский психиатр доктор Станислав Гроф, который позднее стал постоянным резидентом Института Исален.

Этот термин используется до настоящего времени. Общепризнанно, что это лучший термин для названия психологии, которая занимается главным образом «развитием человечества».

В воздухе витало предчувствие, что начинает развиваться нечто действительно волнующее — новая наука, которая призвана постигать истинные глубины человеческой природы, воплощая надежды на достижение удивительного синтеза межличностных отношений, самореализации и трансцендентального потенциала.

Как оказалось, следующее десятилетие действительно стало периодом настоящего расцвета Движения за Развитие Человеческого Потенциала, что совпало с возросшим влиянием Института Исален и быстрым распространением групп индивидуального развития по всей территории Соединенных Штатов. Не было никакого сомнения в том, что наступает новая эра.

44. A. Maslow, Motivation and Personality. - Harper & Row, 1970. — С 150.

45. A. Maslow. The Father Reaches of Human Nature. — Viking, 1971. — С 74.

46. Цит. по: A. J. Sutich. The Emergence of the Transpersonal Orientation: A Personal Account «Journal of Transpersonal Psychology», 1976, T.8, № 1, c.6.

47. A. J. Sutich. The Founding of Humanistic and Transpersonal Psychology: A Personal Account. - С 22. (Лекция, прочитанная в Институте Гуманистической Психологии в апреле 1976 г.)

48. Там же.

49. Там же.

50. Там же.

51. Термин К. Роджерса. — Прим. ред.

52. A. J. Sutich. The Founding of Humanistic and Transpersonal Psychology: A Personal Account. - 1976. — С 45.

53. Там же, с. 59–60.

54. Там же, с. 114.

55. Там же, с. 115.

56. Там же, с. 148.

57. Там же, с. 155.

58. Там же, с. 167.

59. Там же, с. 172.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.