Глава 4 В чем смысл искушения

Глава 4

В чем смысл искушения

Душа на пути к совершенству проходит три стадии. Первая – животная, когда человек, не ведая греха, предается чувственным наслаждениям, ибо он слыхом не слыхивал ни о Царстве Небесном, ни о заложенных в нем самом колоссальных духовных силах.

Вторая стадия – дуалистическая, когда дух беспрестанно колеблется, склоняясь то к животному, то к божественному началу, ибо он осознал в себе и то и другое. Именно тогда на сцену выходит искушение, которому отводится особая роль в становлении души. Это этап непрерывной борьбы, чередующихся взлетов и падений, когда человек кается и грешит, грешит и вновь кается. Ибо человек по-прежнему любит развлечения, он развлекался всю жизнь и не собирается это прекращать, но в то же время стремится к высотам духа. Он не способен выбрать что-то одно и оттого постоянно страдает.

Однако живущее в человеке божество все активнее понуждает его выбирать, так что в конце концов эта стадия полна глубочайшей тоски и страданий. А затем начинается третья стадия – путь мудрости, когда человек воспаряет и над грехом, и над искушением и погружается в нирвану.

Вопреки распространенному мнению, искушение, как и приятие греха, длится не вечно. Это временное явление – испытание, через которое должна пройти душа. Что же касается способности человека при нынешней жизни выдержать искушение, обрести святость и небесный покой здесь и сейчас, то она будет зависеть исключительно от интеллектуальных и моральных усилий самого человека, от того, насколько пылко и страстно он взыщет истины.

Искушение со всеми его муками и страданиями можно побороть здесь и сейчас, но только через рассудительность. Искушение – это мрак или полумрак. И надежнейшее средство от него – просветленность или просвещенность. Постигнув причины, природу и смысл искушения, человек тотчас его победит и будет отдыхать от своих мучений и трудов. Но если он и впредь пребудет в невежестве, с какой бы тщательностью он ни соблюдал все религиозные предписания, сколько бы он ни молился и ни читал Священное Писание, ему нигде не найти покоя.

Если некто выходит на битву с врагом, не имея ни малейшего понятия о том, какова сила противника, какую тактику тот применяет, где будет ждать засада, то он не только позорно проиграет, но и моментально окажется в руках врага. Тот, кто хочет победить своего врага-искусителя, должен сначала узнать, насколько он силен и где прячется, а также хорошенько осмотреть свою крепость, нет ли в ней незапертых ворот, через которые легко может проникнуть враг. Тут не обойтись без регулярной медитации, неусыпной бдительности и непрерывного жесткого самоанализа, который обнажит перед духовным взором искушаемого всю мелочность и эгоизм его душевных побуждений. Это джихад, священная война, борьба, в которую вступает каждая душа, как только пробуждается от долгой спячки сибаритства и вседозволенности.

Но победить в этой войне не так-то просто, и она продолжается до бесконечности. Причина в том, что борьба, как правило, идет под знаком двух иллюзий. Первая – мол, искушение исходит извне. Вторая – мы искушаемы по нашей доброте. До тех пор, пока человек пребывает в плену этих заблуждений, он ничего не добьется. Но как только он прозреет, тотчас зашагает семимильными шагами от победы к победе и познает веселье духа и душевный покой.

Вместо этих иллюзий нужно усвоить две сокровенные истины. Во-первых: искушение всегда идет изнутри. Во-вторых: искушение возникает из-за живущего в нас зла. Самое время отбросить старую сказку о том, что искушение исходит от Бога или бесов.

Источник и причина искушения – внутри нас, в нашей похоти. Если нет похоти, то никакие внешние объекты и чуждые силы не введут душу ни в грех, ни в искушение. Внешний объект – лишь повод для искушения, но никак не причина; причина же в похоти самого искушаемого. Если бы причина была в самом объекте, все люди искушались бы одинаково, а искушение было бы невозможно побороть, и человечество было бы обречено на вечные муки. Но поскольку – а так оно и есть на самом деле – искушение коренится в нашей собственной похоти, в наших силах использовать против него надежное средство. Очистившись от похоти, мы победим искушение. Человек искушаем, поскольку в нем наличествует похоть или определенные душевные состояния, которые он сам считает нечестивыми. Подобного рода похоть может долгое время пребывать в спячке, и человек уже думает, что он от нее избавился. Но вдруг при виде какого-нибудь внешнего объекта спящая похоть просыпается и жаждет немедленного удовлетворения. Это и есть искушение.

Хорошее в человеке не подвержено искушению. Добро рассеивает соблазн. Возбуждается и искушается именно зло. Нечестие человека в точности измеряется его подверженностью соблазнам. Но как только человек очистится, соблазны тут же прекращаются. Стоит только исторгнуть из себя преступную похоть, как ее объект тут же превращается в ничто, ибо нет в нас той струнки, которая на него отзывалась. У честного человека не возникнет искушения украсть, какой бы удачный случай ему ни подвернулся. У человека воздержного не возникнет соблазна объесться и напиться, даже если стол ломится от роскошных яств и вин. У мудреца, чья душа спокойна в силу внутренне присущей ему добродетельности, никогда не возникнет соблазна на кого-то разгневаться, накричать или отомстить. Если душа чиста, для нее любые козни порока всего лишь бледные тени.

Искушение показывает человеку, в чем именно он грешен и невежественен, и побуждает его интеллектуально и нравственно расти. Только через искушение мужает и крепнет душа, ибо без соблазна не бывает ни мудрости, ни подлинной добродетели. Если бы не искушение, вокруг нас было бы сплошное сонное царство, не ведающее ни жизни, ни покоя. Распознав и поборов искушение, мы достигнем цели. И этот подвиг по силам каждому, кто, несмотря на одержимость собственным эго, готов его бросить на жертвенник познания. Так будем же усердно искать истину, памятуя о том, что наша подверженность искушениям – верное свидетельство того, что мы еще не познали ее. А коль так, нам есть чему поучиться.

Если ты искушаешься, знай, что ты сам себя искушаешь. Ибо, как говорит апостол Иаков, «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:14). Ты искушаешься, поскольку крепко держишься за свою животную сущность и не желаешь отступать. Ведь ты по-прежнему живешь в своем ложном смертном «я», в котором нет ни крупицы истинного знания и которое жаждет только развлекаться, ибо не ведает ни истины, ни заповедей Божиих. И пока ты не прозреешь, так и будешь казним сразу тремя казнями – похотью, пресыщением и раскаянием.

И вот, загорается Тришна – жажда бытия, жажда наслаждений. Вы привязываетесь к призракам, останавливаетесь на мечтах! Обманчивый призрак личного существования вы делаете средоточием всего и создаете целый мир вокруг кажущихся видимостей. Вы слепы ко всему высокому, глухи к тихому дыханию далекого неба Индры, вы не понимаете призыва к истинной жизни, скрытой от предпочитающих ложную. Вот почему все возрастает – распри и вожделения, порождающие войны на земле; вот почему множатся муки обманутых сердец, текут потоки слез… За одним кровавым годом кровавою стопою следует другой, такой же[3].

В ничтожном эго таится зародыш всякого страдания. Это ржа, пожирающая всякую надежду, это зерно всякого горя. И только тогда, когда ты сумеешь отказаться от эго, когда захочешь вывести его на чистую воду, обнажив всю его сварливость, подлость, низость, похотливость и невежество, когда осознаешь его пагубность и сатанинскую суть, сможешь вступить на путь самопознания и смирения. Ты осознаешь Бога в себе – ту божественную суть, которая, отрекшись от плотских наслаждений, пребудет в чертогах вечной радости, мира и блаженства – там, где нет страданий и нет почвы для искушений. С каждым днем ты все прочнее и прочнее будешь утверждаться в этом Божестве, которому поклоняются миллионы, но лишь немногие Его понимают и единицы послушны Ему. И вот настанет миг, когда ты предстанешь и скажешь Ему: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан. 14:30).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.