Человеческая ситуация

Человеческая ситуация

Начать нам следует с рассмотрения человеческой ситуации в современном мире как условия любого мышления и познания. Что такое человеческая ситуация или человеческое положение? Мы не так-то часто задаем этот вопрос, принадлежащий к серии «проклятых вопросов», потому что, когда задумываешься над подобными вопросами, ты теряешься и, как Сократ, понимаешь, что «ничего не знаешь». Вопросы эти порой кажутся неразрешимыми, и, несмотря на их «неразрешимость» и способность ставить нас в тупик, тем не менее мы можем извлечь из этого и нечто продуктивное.

С древнейших времен, когда люди задумывались о том, «что есть человек», они всегда отмечали тот фундаментальный факт, что человек – это свидетель происходящего, своеобразные очи Бога в этом мире. Что Бог смотрит на мир через все живое (идеи средневековой схоластики), в том числе через глаза человека (Я. Бёме). Что мы – свидетели всего происходящего. Идея свидетельствования очень важна. Она связана с тем, что в нас, как в людях, есть некая инстанция, которая всегда бодрствует. Мы, как эмпирические существа, можем забываться, быть бессознательными, спать, но в нас есть некая инстанция свидетельствования, нечто вечное.

Среди размышлений о человеческой ситуации время бережно донесло до нас изречение Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют, и несуществующих в том, что они не существуют». Аналоги этого изречения мы можем найти у всех народов. О какой же мере всех вещей говорилось в этом изречении? Почему картина мира, которую мы имеем, пронизана человеком, неотделима от нас: мы видим, воспринимаем и описываем мир именно в диапазоне человеческих ценностей, именно в масштабе человека.

Почему же человек является мерой вещей? Потому, как говорят уже наши современники, философы-экзистенциалисты, что человек живет в «просвете бытия». «Просвет бытия» означает, что человек набрасывает себя на бытие и видит бытие в свете своего сознания. Мы осознаем бытие, мы в контакте с большим миром через этот просвет, и другого нам не дано.

До экзистенциалистов другие мыслители, принадлежащие, например, к индийской традиции (там много школ, описывавших положение человека), например, адепты одной из буддистских школ, Читтаматры (что переводится как «только ум»), утверждали, что реален только ум человека, где под умом понималась совокупность всех психических процессов, включая сознание, а все остальное – лишь проекция ума. Нам хорошо известна точка зрения на проекции из глубинной психологии, где говорится о том, что в отношениях людей всегда возникает проекция неких глубинных состояний одного человека на другого, «перенос» того, что принадлежит мне, моих взглядов и т.д. на другого человека, наделение качествами и энергией этой проекции или, наоборот, принятие в себя. Такого рода процессы переноса и проекции происходят постоянно.

Некоторые писатели, художники, мыслители используют метафору кинотеатра или театра, где мы как бы режиссеры спектакля, который называется жизнь (тоже очень известная метафора), что все происходящее – спектакль. Истоки такого взгляда в европейской культуре можно найти у Платона с его образом пещеры, где он говорит о том, что видимый нами мир есть не что иное, как проекции теней на стену пещеры. Это дало Платону возможность говорить о проекции и о первовещах, «идеях», в свете которых мы воспринимаем мир.