16 Алмазный центр мандалы
16
Алмазный центр мандалы
Сущность – это Пустота,
Все остальное несущественно…
В этом мире обмана пустота – это то
Чего желает твоя душа.[109]
«Пустота» Руми вторит тому, о чем говорили тантристские мистики – что «существует универсальная пустота, все сущее нереально».[110]
Существует много разных имен Великого Духа, частью которого все мы являемся. Были буддийские, индуистские и джайнистские формы Тантры. Ранее мы видели, что в буддизме чувственную Сущность или пустоту также называли Умом Будды. В индуизме эту пустоту уподобляли богине Шакти – женскому космическому началу. Она была силой «универсальной пустоты», божественной Матерью, поддерживавшей не только реальную вселенную и всех ее существ, но также множественные и разнообразные проявления богов, воображаемую вселенную.
Она была фигурой Большого «Я». Если использовать терминологию данного текста, Шакти была первичной силой чувственного опыта, творческой способностью, порождавшей реальность. Практиковавшие мистическую Тантру поклонялись Шакти, поклоняясь всему мирозданию.
Первоначально Тантра была «религией Матери». В самые ранние времена эта религия царила на всей огромной афроазиатской территории. Согласно тантризму, все противоположности иллюзорны – предельное зло совпадает с предельным добром.
Сегодня мы можем понимать это тантристское учение с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения. С этой точки зрения в реальности консенсуса все одинаково важно, поскольку это проявление целого. В то же время, с точки зрения Сновидящей Шакти, реальность консенсуса – это «майя», то есть, нереальна.
Согласно тантрийским традициям, всемогущая сущность, соединяющая с Шакти – пустотой, порождающей вселенную – символизируется алмазом. Алмаз представляет то, что непроницаемо, неуязвимо и нетленно перед лицом огня и воды, жизни и смерти. Алмаз со своей совершенной кристаллической симметрией служит символом постоянства, ясности, прозрачности, твердости и отражательной способности.[111] Само-отражающая природа алмаза – это то, что я назвал двойником.
Этот алмаз, который символизирует доступ к нетленной части вас, был целью тантристских мистиков. Сосредоточение не чувственном опыте или поклонение ему создает осознаваемость, познание Шакти. Короче говоря, развитие 24-часового Осознаваемого Сновидения в Тантре представлено как развитие алмазного тела.
В буддистской и тантристской мысли состояния несчастья, страдания и иллюзии считались происходящими от привязанности к реальности консенсуса, миру двойственности, разделяющей наблюдателя и наблюдаемое. В системе индуизма наблюдателя и наблюдаемое соединяют Шива и Шакти, медитация и осознаваемость, осознание того, как Большое «Я» создает мир. Практики Тантры представляли себе мир как симметричную картину, именуемую «мандалой». Практик переживал мир возникающим из ее центральной точки или пустоты, во многом так же, как современные физики представляют себе вселенную возникающей из воображаемой области в так называемой «точке сингулярности» теории относительности Эйнштейна.[112]
Для достижения опыта алмазного и неуничтожимого тела практики Тантры медитировали на центре мандалы. Ниже показана типичная форма мандалы.
Типичная мандала.
Чтобы получить представление о том, как развивалась их практика, подумайте об одном тантристском учении, которое начиналось с того, что вы должны вообразить в своем сердце солнечную мандалу, покоящуюся на восьмилепестковом лотосе. Затем, согласно древней практике, вам нужно вспоминать, что мир «лишен собственной сущности, лишен субъекта и объекта, и медитировать на пустоте», повторяя «моя алмазная сущность – это познание пустоты».[113]
Практикующий представляет себе, что вселенная излучается из этой центральной чувственной сущности, находящейся в центре мандалы. В то же время, эта сознательная сущность – Будда, распространяющийся в мир. Если вам удается достичь этой точки зрения, вы обретаете Ум Будды.
Чтобы осуществить переход из времени и пространства к тому, что я называю сущностью осознаваемого сновидения, практикующий снова и снова погружается в центральную точку мандалы, пока не достигает состояния недвойственности. Этот мистический ритуал вхождения в центральную точку символизирует спокойный центр в сердцевине мирских событий, их чувственную сущность – Сновидение. Это самое постоянное и неизменное место в «центре мироздания».
Многие индуистские и буддийские учителя (и большинство мистиков) полагали, что реальна только эта центральная сущность событий. Вам тоже так кажется, когда вы пребываете в модусе осознаваемости. Когда вы обладаете осознаваемостью, то начинаете чувствовать, что части вашей Самости, являющейся вашим маленьким «я», не следует даже задавать вопросов. По существу, поиск ответов кажется несчастным случаем, трагедией, происходящей из-за привязанности к обусловленной реальности консенсуса (ОР), своего рода зависимым поведением или забывчивостью, маргинализирующей Сновидение.
Тем не менее, при всем уважении к вашему Большому «Я» и Уму Будды, когда вы не обладаете осознаваемостью, мир кажется непроницаемой тайной. Вы постоянно наталкиваетесь на проблемы и чувствуете себя попавшим в тупик. В поисках ответов вы в отчаянии смотрите на других людей или обращаетесь к истории. Если вам повезет, вы находите ответ, но затем, маргинализируя источник, из которого он приходит, вы каждый день нуждаетесь в еще одном решении, и это продолжается постоянно. Но, значит, ваше маленькое «я» – это часть многообразия в реальности консенсуса. На фоне вашего маленького «я» появляется ваше большее «Я». Точно так же, на фоне вашего большего «Я» могут быть поняты «нерешенные проблемы» вашего маленького «я». Без тьмы свет не имеет смысла.
Мне представляется, что ОНО наслаждается разнообразием, контрастом между частями в обыденной реальности и между этой реальностью и Сновидением. Вследствие этого многоликого разнообразия, Оно может отражать и видеть Себя. В любом случае, вы страдаете от времени, смутно ощущая, что вы слишком заперты во времени. Это настроение заставляет вас обучаться какой-либо практике, заниматься каким-либо видом медитации, чтобы снова достичь осознаваемости.
Отождествление с центром мандалы, алмазом осознаваемого Сновидения, бесконечно отличается от неустойчивого пути отождествления с его проявлениями, лепестками и событиями повседневной жизни. Когда вы пребываете в состоянии Ума Будды, своего Большого «Я», оно кажется устойчивым и непреходящим. Это путь осознаваемости, интуитивного понимания природы со-возникновения всех событий. Это состояние лежит за пределами ненадежного мира вопросов и ответов реальности консенсуса.
Обладая осознаваемостью, вы понимаете, что никакой единичный ответ не может помочь. Или, скорее, что есть только один ответ на все вопросы, который предполагает затуманенность ваших обыденных чувств и пребывание с тем, о чем невозможно говорить, с невыразимым в центре реальности.
Правовая проблема
Как я уже намекнул, алмазная точка становится важной, если у вас неприятности и вы отделены от своего Большого «Я», как недавно произошло со мной, когда я столкнулся с правовой проблемой. Я рассказываю сейчас эту историю потому, что она дает один небольшой пример моих попыток практиковать 24-часовое Осознаваемое Сновидение в повседневном мире пространства, времени и конфликтов.
Моя история начинается несколько лет назад, когда мы с Эми работали для группы американских индейцев. Позднее наша добровольная работа была щедро вознаграждена, когда о ней узнали коренные жители в другой части Соединенных Штатов. Они решили позволить нам построить дом на территории, бывшей до этого собственностью американских индейцев.
С помощью отдаленных соседей мы совместно выкопали в этих чудесных горах общий колодец. Соседи не согласились уплатить причитавшуюся с них сумму за колодец, и мы с Эми были вынуждены прибегнуть к судебному разбирательству, чтобы вернуть то, что нам были должны. Соседи настаивали на своей точке зрения в этом вопросе, в то время как мы придерживались своей.
Это был первый случай в моей жизни, когда мне пришлось прибегнуть к юридическим средствам для решения деловой проблемы. Мое маленькое «я» думало: «Судебная система противоречит моим моральным принципам». Почему я должен был во все это ввязываться? Мое маленькое «я» считало, что юридические проблемы не стоят моего времени. Чтобы мне была нужна судебная система? Да никогда в жизни! В конце концов, я сам считался опытным специалистом по разрешению конфликтов!
Почему я должен идти в суд? Зачем все это нужно мне сейчас, когда я заканчиваю эту книгу? В действительности, это было мне нужно. Я сделал следующие несколько заметок о своем испуганном состоянии ума в ночь перед судом, за день до того, как я закончил эту книгу.
«Прошлую ночь я спал лишь урывками. Я чувствовал себя несчастным, метался и вертелся в постели, боясь, сам не понимая чего. Все казалось слишком иррациональным. Я не мог работать над собой. Я ложился в постель в полном смятении, надеясь, что нечто должно мне помочь».
Мы с Эми уснули. В середине ночи Эми перевернулась, и ее рука нашла мою, отчего мы оба проснулись. В темноте и в полусонном состоянии я спросил ее, почему она меня разбудила. Она слегка вздохнула, пробормотала, что не знает, в чем дело, и повернулась на другой бок. Мы оба снова заснули.
На следующее утро, просыпаясь, я понял, что рука Эми принадлежала ее Большому «Я». Моему маленькому «я» было нужно проснуться среди ночи и увидеть правовую систему как часть моего Большого «Я», а не только как что-то отличное от меня. Я страдал от недостатка осознаваемости, от восприятия моего оппонента в качестве отличного от меня самого!
В то утро, встав с постели, я какое-то время спокойно сидел, глядя в окно на горы. Что-то во мне менялось. Я писал:
«Я – это не я, а правовая система, я сам и мои оппоненты – все вместе. Правовая система настаивает на законах ОР, хотя мое маленькое „я“ ненавидит законы. Спасибо Богу за этого соседа. Ага! Теперь я вспоминаю. Я – это противостоящий мне сосед, который привнес все это в сознание. Я – это мое маленькое „я“, считавшее себя лучше соседа и судебной системы».
Шокированный своими наблюдениями, я продолжал: «Мое маленькое „я“ нуждается в Большом „Я“, чтобы пробуждаться. Мое Большое „Я“ использует страдание маленького, чтобы заново открывать Себя. Ха! Я догадываюсь, что писал эту книгу, чтобы напомнить себе об этих вещах. Я учитель и учащийся, автор и читатель, я сам и мой оппонент». Как только я ощутил это, я достиг состояния миролюбия.
Когда вы близки к нему, алмаз осознаваемого сновидения – это удовольствие. Еще до того, как вы должны явиться в суд, до того, как вы в первый раз в жизни должны подвергнуться перекрестному допросу, все события уже случились. Вы – атмосфера конфликта и ее создатель. Алмаз осознаваемости, 24-часовое Осознаваемое Сновидение говорит вам, что эта напряженная атмосфера совершенна; Оно создало конфликт. Оно создало эту судебную систему, соседа, автора, читателя, и напуганного и рассерженного меня. Все это дает мне шанс служить вашему Большому «Я», заглянув в его внушающее благоговение присутствие.
Мой отчет продолжался: «Я освободился от своих навязчивых страхов, чувствуя себя отстраненным, оделся и поехал в суд. Во время поездки по пустынной дороге, всего за несколько минут перед тем, как подъехать к зданию суда, я оказался очарованным прекрасным горным пейзажем. Странным образом, я чувствовал себя хорошо. В этом состоянии все было прекрасно. Все, что бы ни случилось, также должно было быть прекрасно. Я ожидал того, что произойдет; я больше не был привязан к победе или проигрышу. У меня было сверхъестественное ощущение, будто я уже выиграл нечто такое, что никогда не смог бы потерять, и потерял нечто – свое маленькое „я“» – которое я, возможно, никогда себе не верну.
Помню, что я думал про себя: «Ага! Возможно, это то, что переживал монах, когда за ним гнался тигр (см. историю в конце главы 3). Он добежал до края скалы, прыгнул, ухватился за кустик, а затем увидел землянику и восхитился ей. Я без конца смеялся, когда первый раз писал эту историю. Только теперь я полностью осознал, что это была и моя история. Во всяком случае, в своих записках я обнаруживаю следующую фразу: „Хотя я испытываю отвращение к тому, в чем я должен участвовать, одновременно я чувствую, что так оно и должно быть“». В тот момент я пробудился, и мне нравилась вся эта кутерьма. Жизнь не могла бы быть более совершенной!
Какое подлинное наслаждение иметь возможность обладать осознаваемостью и быть сознательным! Мое Большое «Я» знает, что для меня и для каждого из нас неприятности, в которые мы попадаем – это, в каком-то смысле, то, что надо, даже если это судебный процесс. Понимание этого снова и снова – это всегда понимание в самый первый раз.
Если вы в беде, старайтесь сознательно изучить проблему. Сперва боритесь с неприятностью, сопротивляйтесь ей и старайтесь от нее избавиться. Затем замечайте невозможное поле, из которого возникают ваши проблемы, добирайтесь до центра мандалы. Пробуйте ощущать это поле; становитесь его различными частями, чувствуйте, что происходит. Рассматривайте себя и других на сцене в большом спектакле. Замечайте, что вы сделали другому, и что сделали вам. Делайте то, что вы должны делать, и понимайте, что другие тоже делают то, что они должны делать. Можете ли вы воспринимать себя самого и всех других как спицы великой мандалы?
Это напоминает мне о великом ирландском драматурге Оскаре Уайльде. Когда его обвинили в гомосексуализме и допрашивали в суде о его взаимоотношениях, он, встретившись со своими прежними любовниками, выступившими против него (после того, как им за это заплатили), сказал: «Их яд – это часть их совершенства».
Теперь я понимаю его заявление. Любой, даже тот, кто внушает вам наибольшее отвращение, совершенен в смысле чувственного опыта, в смысле того, что он составляет часть вашего Большого «Я», снова пробуждающегося к самому себе. Когда вы обладаете осознаваемостью, то испытываете сочувствие не только с своему собственному поведению, но и к тому, кто вас предал. В конце концов, вы являетесь «другим» в той же мере, в какой не являетесь им.
Алмаз осознаваемого сновидения означает – быть в центре истории, в которую вы попали, обладая осознаваемостью поля и сознанием его частей. Если вы больны, старайтесь найти способ излечения. Если ваше тело все равно болит, не пытайтесь просто прекратить боль или избавиться от нее. Вместо этого, сосредоточивайтесь на ощущении, скрывающемся за этим симптомом. Если у вас есть вопросы относительно экзамена, работы или взаимоотношений, старайтесь найти ответы. Но сохраняйте контакт с чувственной сущностью, которая существовала еще до того, как вы определили проблему, над которой вы раздумываете.
Получение ответов на вопросы – это необходимый, но неустойчивый путь счастья и несчастья. Это – по-человечески, но менее надежно, чем добираться до чувственной сущности, познавая все части, будучи ими и создавая их. Если вы способны оставаться в контакте с чувственной сущностью в ходе повседневной жизни, значит, вы знаете, кто ВЫ есть. С точки зрения Сновидения, вы можете быть лишь тем, чем вы были до рождения и будете после смерти – чувствующим существом, порой обладающим осознаваемостью, всегда любопытным, забывающим Себя и снова пробуждающимся.
Узелки на память
Практикуйте отождествление с центром мандалы, с алмазом осознаваемого сновидения, равно как и с его проявлениями, лепестками и событиями обыденной жизни.
Вы можете быть лишь тем, чем вы были до рождения и будете после смерти – чувствующим существом, порой обладающим осознаваемостью, всегда любопытным, забывающим Себя и снова пробуждающимся.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.