34. «Третья культура» и «Школа состояний» А.Ровнера
34. «Третья культура» и «Школа состояний» А.Ровнера
Аркадий Ровнер – духовный практик, философ, писатель и издатель. В юности формировался в контексте тифлисского интеллектуализма с его хорошо артикулированным философско-метафизическим интересом, позднее – в 1960-х годах – в московском религиозно-философском и мистическом андеграунде с широким диапазоном интересов – от строгого традиционализма Генона и Шоана до шоковой педагогики «четверопутников», скрашенной цветистыми суфийскими притчами Идриса Шаха. Прошел через серьезное увлечение кришнамуртийским опытом «здесь и сейчас». Тесно взаимодействовал с теософскими, антропософскими и кришнамуртийскими группами Москвы, Питера и Закавказья.
В годы учебы на философском факультете МГУ и по окончании университета активно участвовал в философских и методологических семинарах Г.П. Щедровицкого, Э.В. Ильенкова, Г.С. Батищева, бывших в то время в обстановке усредненной массовой культуры лабораториями элитарных творческих устремлений. Помимо тесного взаимодействия с «крепкими парнями» 60-х годов, активно общался с философами-востоковедами Г.С. Померанцем, А.М. Пятигорским, Э. Зильберманом. Писатель московской метафизической школы с ее сильной энергетикой и стремлением к универсализму работал на стыке традиционалистских идей и эстетики метафизического прорыва.
Продолжением творческого пути А. Ровнера явилась эмиграция на Запад в 1974 году, столкнувшая его, прежде всего, с различными направлениями гурджиевско-успенской традиции, а также с иранскими и турецкими суфийскими орденами. На протяжении ряда лет дружил с главой Гурджиевского фонда Америки лордом Джоном Пентландом и с руководителем американской группы «успенсковцев» и личным другом П.Д. Успенского Н.А. Рабинеком.
В 1980 году по рекомендации Д. Пентланда и Н.А. Рабинека наладил общение с рядом лондонских и парижских последователей Гурджиева и Успенского, включая сына Г.И. Гурджиева и одного из нынешних руководителей Гурджиевского фонда Мишеля де Зальцмана, писательницу Памелу Траверс, автора знаменитой серии приключений Мери Поппинс, а также сблизился с наиболее радикальными последователями П.Д. Успенского адвайто-ведантистского толка.
В 1985 году закончил докторантуру объединенной программы кафедры религии Сolumbia University и Union Theologiсal Seminary в Нью-Йорке. С начала 1980-х годов преподает восточно-христианское богословие и историю религии, новейшую философию и современный мистицизм в ряде американских, европейских и российских университетов (Сolumbia University, New York University, New Sсhool for Soсial Researсh, SUNY, МГУ, РГГУ и др.). С этого же времени активно участвовал в конференциях в США, Европе и Азии по проблемам нетрадиционных религий и духовных движений.
А. Ровнер – знаток мистических измерений Москвы, Нью-Йорка, Лондона, Парижа, Сеула и других городов. Известен как создатель «веселой науки» фулологии: его курс «Дураки мира» в New Sсhool for Soсial Researсh в Нью-Йорке в течение ряда лет собирал многочисленную заинтересованную аудиторию. А. Ровнер – издатель и редактор литературного и религиозно-философского американо-российского журнала «Gnosis/Гнозис», редактор двуязычной «Антологии Гнозиса» – моста между метафизическим искусством России и США, а также редактор и составитель энциклопедий «Мистики XX века» [215], «Энциклопедия символов, знаков и эмблем». С 1995 года еженедельно на радиостанции «София» в Москве в эфир выходит передача «Многообразие религиозного опыта», ведущим и автором которой является.
В середине 1980-х годов А. Ровнер создал международную ассоциацию «Артур», которая объединила людей, поставивших перед собой задачу разработки методологических основ грядущего культурного эона. Работа над решением этой задачи потребовала координированных усилий по изучению духовных основ ряда актуальных культурных парадигм и разработке нового языка Традиции. В последние годы «Артур» значительно расширил область приложения своих программ, включив в нее педагогическую и информационно-эвристическую сферы.
Практические разработки А. Ровнера связаны с древними идеями «культивации состояний» и «глубины пребывания». Утрата качества состояния, по его убеждению, является главной причиной непрерывного «истощения» форм жизнедеятельности и роковой несогласованности всех социокультурных систем и процессов. Такая ситуация не может быть преодолена никакими внешними приемами и методологиями, ее решение лежит исключительно в области «культивации состояний»: создания «банка» глубинных состояний, способных обеспечить связь с иными уровнями реальности. Экспериментальная работа по созданию резервуара пограничных состояний проводилась А. Ровнером в «Школах состояний» в Литве, Молдавии и Поволжье, а также в «аналогических путешествиях» и «восхождениях» в период между 1995 и 2000 годами. Одновременно разрабатывались методологические начала такого рода практик в духе адвайто-ведантистской и шуньявадиновской «методики отказа от всяких методик» и ориентации на «религию просветления», непривязанную к семантике конкретной традиции. Результаты этой работы частично зафиксированы в книгах А. Ровнера «Веселые сумасшедшие, или Зарасайские беседы» (1998), «Школа состояний» (1999) и «Путешествие муто по Руси – год 2000» (2002).
Произведения Аркадия Ровнера печатались в Германии, Франции, Северной Америке, Парагвае, Южной Корее, Израиле, Австралии.
В 1996 году в Санкт-Петербурге в издательстве «Медуза» была издана книга философско-метафизической эссеистики А. Ровнера «Третья культура» [268], в которой оказались сплетенными древняя просвятительная традиция и личная авторская судьба, древний гнозис и «Божественная педагогика» Оригена, нравственный пафос «Добротолюбия» и «виртуальная магия» манихейцев. Книга разрабатывает концепцию Третьей культуры, сохраняющей связь с глубинным опытом теофании и культа, «из которых берет свое начало всякая материализованная традиция».
«Есть на Земле, посреди океанских просторов, высочайшая гора Аналог, сакральный Центр Мира. Но невидима эта гора, и хотя основание ее – огромный остров, никто еще не нанес его на карту. И все же иногда людям удается туда попасть – если они внутренне готовы к восхождению». Таков сюжет книги «Гора Аналог» известного французского писателя-мистика Рене Домаля (скончался в 1944 году). И вот через полвека другой писатель и мистик – А. Ровнер – совершил новое головокружительное открытие горы Аналог в книге «Веселые сумасшедшие» (Каунас, 1998).
«Школа состояний» (М., 1999). В книге представлен уникальный опыт «Школы состояний», работавшей под руководством А. Ровнера два лета подряд в Поволжье. «Слово «состояние», которым мы здесь пользуемся, – объясняет автор, – близко понятию «бытие» у Гурджиева. Нет другого пути ни у кого из нас, кроме как пути возвращения к Великой Норме. И у нас нет другого выхода, как начать постепенное возвращение своей сущности. Здесь ключ ко всему, а все учения, убеждения и ситуации наполняются смыслом только тогда, когда человек становится пробудившимся человеком. Тогда социум и космос приобретают новый смысл, тогда мы не жертвы, и тогда радость входит в мир через нас». Книга дополнена также циклом бесед его сына, американского композитора Антона Ровнера «Музыка и состояния» о редких выразительных возможностях современной музыки в передаче пограничных состояний. Приложением к книге является компакт-диск с музыкой элитарных современных западных и русских композиторов, произведения которых анализируются в книге.
«Гурджиев и Успенский» (М.; София, 2002) [267]. За этой книгой стоит пятнадцать лет участия автора в успенско-гурджиевской «работе» в русском андерграунде и последующее изучение этой традиции в Европе и Соединенных Штатах. На фоне европейского и русского духовного подъема рубежа двух веков – викторианской Англии и русского серебряного века – в книге прослеживается развитие учения «Четвертого пути» через фигуры Гурджиева и Успенского.
«Путешествие муто по Руси – год 2000-й». Книга составлена из двух циклов бесед, посвященных анализу существенных аспектов духовной волны последнего века с четвертью – от провозвестия Шри Рамакришны и миссии Е.П. Блаватской до нашего времени. В книге рассматриваются основные тенденции современного герметизма, увиденного как совокупное откровение, совпавшего с эпохой мономагизма конца ХХ столетия. Книга обращена к широкому кругу духовно отзывчивых читателей.
В двухтомнике избранной прозы («Будда и Дегтярев» и «Ход королем». М., 1998) представлены два романа и рассказы разных периодов. По мнению одного американского критика, «…читать прозу Аркадия Ровнера – это все равно что погрузиться в алхимический трактат, найденный на полке среди атласов автомобильных дорог и книг по политической экономии. Может быть, кому-то средневековая магия покажется неуместной, но как связаны между собой эти истории о разных странах, пространствах и идеях. Все города мира дают мистику тот же урок. Джек Керуак и Ален Гинзбург жили бы в Москве так же, как Коля Буптов, хромой философ из романа Аркадия Ровнера «Калалацы». События, описанные в его рассказах, могли бы происходить в Петербурге, Париже или Нью-Йорке – далеко разведенных городах – участниках метафизического литературного движения, горячим энтузиастом которого является Аркадий Ровнер» («Writers Introduce Writers». New York, 1980).
«Антология Гнозиса». Современная русская и американская проза, поэзия и изобразительное искусство (Т. 1-2. СПб., 1994). Под редакцией Аркадия Ровнера и Виктории Андреевой. В основу антологии положен уникальный опыт российского творческого андерграунда 60-70-х годов, а также метафизический опыт младшего поколения русской эмиграции с их «тоской по ноуменальному». Отказавшись от фетишизации данности, с одной стороны, и эпатажа, свойственного формализму, – с другой, искусство метафизического реализма русских 60-х годов решало задачу прорыва к новому видению и новому мифу. Составители антологии включили в свою картину современного им культурного процесса свой опыт общения с теми представителями современного американского искусства, творчество которых характеризуется мифопоэтичностью, стремлением к трансформации и энергиями противостояния культурной инерции. Критики отмечали «артикулированность религиозно-мистического и эстетического мироощущения», «атмосферу высокой интеллектуальной невозмутимости и духовной актуальности» этой публикации, говорили о «новом синтезе знания и опыта, метафизическом осмыслении прошлого и настоящего», имевшего место в ней.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.