3. Культурно-обусловленные вызовы для фасилитаторов Холотропного Дыхания
3. Культурно-обусловленные вызовы для фасилитаторов Холотропного Дыхания
Принимая приглашения от отдельных лиц и групп проводить семинары работы с дыханием в разных странах мира, мы временами сталкивались со специфическими проблемами, связанными с историей, культурой и обычаями мест, которые мы посещали. Ни одна из них не была настолько серьезной, чтобы делать проведение семинара невозможным, но порой они бывали для нас большой неожиданностью и требовали особых усилий или приспособления.
В 1984 г. мы поехали в Индию по приглашению Совета индийско-американской дружбы, чтобы читать лекции и проводить практические семинары в Мумбае (Бомбее), Дилли (Нью-Дели), Колкате (Калькутте) и Ченаи (Мадрасе). Значительное количество участников составляли индийские специалисты, психиатры и психологи. К нашему удивлению, поначалу они, казалось, демонстрировали даже более резкую критическую позицию и большее сопротивление по отношению к трансперсональной психологии и новой парадигме, чем западные академические ученые.
Они испытывали глубокое влияние материалистической философии западной науки и считали бихевиоризм и фрейдовский психоанализ самыми лучшими, научно обоснованными подходами к пониманию человеческой психики. В то же самое время они были склонны отбрасывать – по крайней мере, в профессиональных дискуссиях со своими коллегами – свои собственные культурные традиции как примитивные и ненаучные продукты суеверия и магического мышления. Однако, когда мы делились с ними научными данными современных исследований сознания, поддерживающими трансперсональную точку зрения, они, казалось, испытывали огромное облегчение. Для них было откровением, что в западном научном сообществе есть люди, говорящие о совместимости науки и духовности. Было очевидно, что они были неспособны отвергнуть индийские духовные философии и собственную культурную традицию без глубокого внутреннего конфликта.
Единственная проблема, с которой мы столкнулись в переживательной работе с этими людьми, появилась до начала работы с дыханием. Несмотря на внешнюю приверженность западному образу жизни, индийским участникам было трудно согласиться с мыслью, что партнерами в сеансах дыхания могут быть люди разного пола – мужчины выступать в роли сиделок для женщин и наоборот. В духовных собраниях в индийских ашрамах принято, чтобы мужчины и женщины сидели отдельно в разных частях медитационного зала. Однако, после некоторого первоначального сопротивления, кое-кто из них смог приспособиться к этой необычной ситуации. Ни один из нас не помнит, чтобы ему когда-либо приходилось сталкиваться с таким затруднением с людьми индийского происхождения, которые временами участвовали в наших семинарах в США или других странах мира.
Наш практический семинар в Бомбее стал необычным испытанием для Кристины, имевшим долговременные последствия для ее повседневной жизни. Очень эффективный способ помогать дышащим уменьшать общее напряжение тела состоит в том, чтобы просить их усиливать это напряжение и сгибать руки; затем фасилитатор встает над дышащим расставив ноги, берет его за запястья и поднимает его тело в воздух. Это положение удерживается пока дышащий способен висеть. Такой маневр обычно приводит к значительному высвобождению блокированной физической энергии и сдерживаемых эмоций. Когда Кристина столкнулась с ситуацией, требовавшей такого типа вмешательства с одним из участников-мужчин, она сильно подозревала, что в Индии может быть культурно неприемлемо, чтобы женщина стояла над мужчиной расставив ноги. После некоторого размышления, она решила поднимать дышащего неуклюжим и механически неподходящим образом – стоя обеими ногами справа от него. В результате она повредила себе спину; этот инцидент, несомненно, способствовал ее проблемам со спиной в последующие годы.
Наш первый сеанс работы с дыханием в Индии принес и другого рода сюрприз. Одним из любимых музыкальных произведений Кристины для завершающего периода сеансов Холотропного Дыхания был индийский религиозный гимн «Рагхупати Рагхава Раджа Рам». Поскольку мы находились в Индии, Кристина думала, что будет очень уместно проиграть эту запись в заключительной части сеанса. Не успела зазвучать эта мелодия, как ранее умиротворенные и спокойные дышащие стали оживленными и взволнованными, и вся комната наполнилась громкими звуками рыданий и причитаний.
Эта сильная реакция не ограничивалась дышащими; многие из сиделок казались глубоко тронутыми и плакали, одни тихонько, другие громко. Это мелодичное и бесхитростное песнопение оказало на группу более мощное влияние, чем проигрывавшаяся ранее громкая эмоциональная музыка. Более чем полчаса спустя в комнате стихло, и участники, по видимому, пришли к завершению своего эмоционального всплеска. Мы не понимали, что вызвало эту, казалось, парадоксальную реакцию, затронувшую всю группу; лишь позднее мы узнали от участников, что «Рагхупати Рагхава Раджа Рам» было любимым песнопением Махатмы Ганди; оно непрерывно исполнялось в Индии в течение трех дней после его убийства и во время его похорон. Было ясно, что многие индийцы не завершили процесс своей скорби и до сих пор несли в себе мощные неразрешенные эмоции по поводу смерти своего легендарного духовного лидера.
Во ходе нашей первой практики Холотропного Дыхания в Японии, мы столкнулись с неожиданной ситуацией другого типа. До нашего первого практического семинара, который проходил в Токио, мы ожидали, что японским участникам, возможно будет трудно «отпускаться» и отдаваться возникающим переживаниям. Во время наших предыдущих визитов, когда мы приезжали как туристы, японцы казались нам в общем более эмоционально замкнутыми и сдержанными, чем жители Запада. Однако, наши ожидания не подтвердились. Сеансы работы с дыханием в Японии были очень мощными, и участникам, судя по всему, было ничуть не труднее «отпускаться», чем жителям западных стран.
На самом деле, они казались необычно готовыми следовать всем нашим предложениям. Наш японский хозяин рассказал нам, что это, возможно, связано с тем, что мы – как публикуемые авторы и основатели Холотропного Дыхания – попадаем в категорию, именуемую «сенсей», или почитаемый учитель. В Японии этот титул используется для людей, достигших определенного уровня мастерства в каком-либо уникальном умении или виде искусства. Таким образом обращаются к специалистам – адвокатам и врачам, духовным учителям, художникам и другим авторитетным фигурам; в психике японцев глубоко укоренен обычай проявлять уважение к таким людям и следовать их указаниям.
Однако, была одна ситуация, которую не могла преодолеть даже магия титула «сенсей» – нечто такое, чего мы ранее не видели в наших группах – процесс выбора партнера. На нашем первом японском практическом семинаре мы объяснили участникам, что они будут работать в парах и попросили их осмотреться и выбрать партнера для работы. К нашему удивлению, они вдруг оказались озадаченными и совершенно растерянными. Они смотрели вокруг и друг на друга в явном замешательстве. Было ясно, что процесс выбора партнера столкнулся с неожиданным препятствием.
К счастью, нам на помощь пришел наш хозяин. «Они не могут выбрать партнеров потому, что не хотят никого обидеть», – сказал он. «Для них было бы невозможно оправдать свой выбор одного, а не другого человека». Затем он предложил группе альтернативу, оказавшуюся полностью приемлемой для всех. Он вышел из комнаты и вернулся с большим гонгом и колотушкой. «Закройте глаза и кружитесь на одном месте. Когда вы услышите гонг, остановитесь и откройте глаза. Тот, кто окажется перед вами, будет вашим партнером». Группа реагировала с едва заметным промедлением, и процесс выбора завершился за несколько секунд. Участники, которые ранее были неспособны принять личное решение, соглашались с решением, связанным с безличным процессом. Мы осознали, насколько это отличалось от динамики в наших западных группах, где для участников было важно иметь право индивидуального выбора и где случайное назначение партнеров столкнулось бы с сопротивлением.
На семинаре, который мы проводили для персонала психиатрической больницы в Ирландии, нам пришлось иметь дело с иерархической структурой, оказавшейся сильнее, чем мы ожидали. Первоначально, врачи не только отказывались работать в парах с медсестрами в сеансах дыхания, где иерархические соображения были более понятными, но и хотели сидеть отдельно от них во время теоретической подготовки. К счастью, такого рода проблемы обычно возникают только на начальных стадиях холотропных семинаров. Как только мы начинаем переживательный процесс, барьеры, как правило, быстро исчезают.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.