4 Темно-лиловый буддизм
4
Темно-лиловый буддизм
Поистине велико изначальное Дао,
Спонтанно возникающее без видимых действий,
Конец всех времен и начало всех времен.
Существующее раньше земли и раньше небес…
На Востоке оно учило Отца Конфуция,
На Западе оно обратило «Золотого Человека»
(Будду)
Его брали за образец сотни царей,
Его передавали поколения мудрецов,
Оно – прародитель всех доктрин,
Тайна за пределами всех тайн.[32]
Эта древняя цитата предполагает, что Дао, Сновидение, предшествует всему, и что от него происходят все духовные учения. Дао, как предок всех доктрин, породило учения Будды о глубоком чувственном опыте медитации, а также все другие религии и традиции, включая западную науку.
По сравнению с древними учениями коренных народов и даосизмом, появившимся три тысячи лет назад, западная психология – всего лишь трехсотлетнее дитя. Фрейд писал свои первые статьи об истолковании сновидений примерно в 1900 году. Структурные составляющие восприятия были осмыслены в психотерапии с точки зрения каналов и сигналов только в последние тридцать лет.[33] Знание о проявлении чувственного опыта в форме частей и процессов только зарождается, и предстоит еще много исследований в русле западного понимания поведения с позиции частей и конкретных процессов. Это знание, должно быть, тоже развертывается из Сновидения.
По контрасту с современной наукой, в Азии знание чувственных аспектов осознания существовало на протяжении нескольких тысячелетий. Долгая история индуизма и буддизма может многое предложить современной психотерапии, и мудрость этих традиций пока еще полностью не осмыслена в сегодняшней психологии.
Стадии восприятия в буддизме
До сих пор, мы рассмотрели различные стадии восприятия, включая Сновидение, страну грез и повседневную реальность консенсуса (или обусловленную реальность,[34] сокращенно ОР).[35]
Повседневная реальность на Западе и в большинстве крупных городов мира подавляет Сновидение, которое существует не в линейном времени. Измененные состояния сознания и смутные сноподобные состояния относятся к необусловленной реальности, или НОР. Хотя измененные состояния НОР также реальны, не существует консенсуса в отношении реальности сноподобного опыта, который считается субъективным, или внутренним. Необусловленная реальность включает в себя страну грез, в которой есть части и образы, а также чувственную сферу невербального опыта. ОР – это мир экспериментальной физики, где вы можете измерять сигналы и производить наблюдения. С космополитической точки зрения, обусловленная реальность консенсуса кажется более объективной, а НОР – более субъективной.
Чтобы понять, как наши невербальные чувственные переживания развертываются в сновидения и повседневную реальность, нам необходимо разграничить приведенную выше схему восприятия. Одно такое разграничение можно найти в древнем буддистском тексте под названием Абхидхамма, или «высшее учение». Этот текст, написанный в III в. до н. э., содержит в себе обсуждение философских, психологических и традиционных вопросов и категорий.[36]
Если вы незнакомы с буддизмом, то, безусловно, спросите, почему я связываю учения этого древнего текста с вашей собственной работой со сновидением, с вашей обыденной реальностью. Зачем изучать что-то столь очевидно чуждое тому, что вы знаете? Ответ состоит в том, что Абхидхамма может вас кое-чему научить в отношении вашей способности воспринимать Сновидение в форме чувственных переживаний. В последующих главах мы откроем для себя, что осознаваемость позволяет вам решать личные, физические, эмоциональные и даже политические проблемы, которые казались вам безнадежными.
Буддийская Абхидхамма может быть чрезвычайно полезной в решении этих проблем, поскольку она легко приспосабливается к меняющимся условиям и к самым разным культурам. Кроме того, хотя в философском плане буддизм противостоит материализму, он приветствует современную науку. По существу, он утверждает, что Будда применял экспериментальный подход к вопросам абсолютной истины.[37]
Абхидхамма анализирует скрытые аспекты процесса восприятия, объясняя, что человек, в совершенстве владеющий техникой медитации, может различать в процессе наблюдения от семнадцати до сорока пяти отдельных шагов, или «моментов». Эти шаги предшествуют видению или слышанию чего-либо.
Согласно этому древнему тексту, полный процесс восприятия, например, слышания звука объекта, узнавания, что он из себя представляет, или его видения и опознания происходит поэтапно. Британский психолог Брайен Ланкастер ссылается на буддийских ученых, которые иллюстрируют восприятие на примере переживаний спящего человека.[38]
В моей передаче это пример выглядит следующим образом. Представьте себе человека, спящего под фруктовым деревом, который медленно просыпается. Ветер раскачивает ветви над его головой, отчего один плод падает, и звук падения достигает его уха. Он просыпается от сна, обнаруживает плод и, в конце концов, съедает его.
Абхидхамма подразделяет этот процесс обнаружения и съедения плода на семнадцать стадий. Первые восемь стадий восприятия происходят, когда человек еще спит. Во сне он замечает ветер, шумящий в ветвях, и плод, падающий на землю неподалеку от него.
К тому времени, когда он просыпается от сна, он уже прошел первые восемь стадий восприятия. В течение следующих девяти стадий он опознает и съедает плод. В эти девять стадий входит подбирание плода, его «получение», его «обследование» посредством осязания и обоняния, и распознание, что он собой представляет. Человек «устанавливает», что это плод, и, наконец, «регистрирует» его.
Этот пример аналогичен тому, что происходит, когда мы что-либо замечаем. На самых ранних стадиях наблюдение состоит в пробуждении к существованию объекта, который вы, в конечном итоге, будете наблюдать. Позднее в ходе этого процесса наблюдения вы начинаете замечать объект, решаете, что он из себя представляет и будете ли вы на него смотреть, и, наконец, наблюдаете его.
Чуть ниже приведена схема, представляющая собой упрощенное резюме буддийских стадий восприятия. Семнадцать различных стадий подразделяются на обобщенные категории Сновидения, страны грез и реальности консенсуса.
Сновидение или чувственное восприятие
Я называю первые восемь стадий чувственным восприятием, поскольку они происходят без присутствия вашего обычного сознательного ума. Ваше тело замечает внешние события и реагирует на них без какого-либо сознательного участия вашего ума.
Первые «моменты» восприятия состоят в нарушении равновесия вашего бессознательного ума; на самом деле, первый шаг называется «возмущением бессознательного ума». Затем идет ощущение, что нечто происходит, которое называется «поворот к двери ощущения». Иными словами, после того, как ваш бессознательный ум испытывает возмущение, начинают действовать ваши органы чувств. Следующим идет чувство пробуждения к чему-то, но на этой еще без распознания объекта. Эта стадия «характеризуется ощущением контакта между органом чувства и чувственным объектом. Человек видит объект, но пока еще ничего о нем не знает».[39]
Согласно Абхидхамме, самые ранние стадии характеризуются пробуждением и определением того, приемлемо или неприемлемо нечто для вашего бессознательного ума. Затем за этим идет то, что в Абхидхамме называется «обследованием», то есть, снабжение вещей ярлыками. На этом этапе оценивается природа объекта. Он присутствует, но пока еще нет никакой обыденной реакции. Здесь исследуются ассоциации с чувственным объектом. Затем идет «установление», которым определяется реакция на объект, хотя все еще сознательно не осведомлены о нем. Все эти процессы восприятия происходят более или менее автоматически.
Страна грез
На следующих девяти стадиях возникает сознание. На первых шести из этих стадий имеется смутное ощущение «себя». В этот момент вы сами пробуждаетесь и ваше повседневное «я» начинает смутно осознавать, что объект, на который вы смотрите, существует.
Следующей идет стадия восприятия, которая в Абхидхамме называется «пробегом». Здесь вы обнаруживаете и оцениваете, отличается или нет объект, который вы увидите, от вас самих, и формируете антипатию или привязанность к тому, что вы видите.
На этом этапе вы впервые оцениваете объективное значение. Вы начинаете думать о своем опыте объекта, как если бы он был только внешней реальностью. Вступают в свои права привычные способы видения вещей, и порождается ваше чувство себя как субъекта.
Реальность консенсуса
Наконец, вы «регистрируете» тот факт, что у вас имело место восприятие. В буддийских учениях это обозначается как «обладание тем же объектом». На этой стадии вы чувствуете, что можете обдумывать и помнить объект. Это начало того, что мы называем кратковременной памятью.
Я подразделил буддийскую систему восприятия на более широкие области Сновидения, страны грез и повседневной реальности.
На приведенной схеме вы можете видеть, что первые стадии, относящиеся к Сновидению, являются полностью автоматическими. Ваше «я» не присутствует; оно «спит» или пребывает в бессознательном состоянии. Это «я» – то есть ваше маленькое «я», которое вы обычно отождествляете с воспринимающим – появляется в буддийской схеме восприятия только после восьмой стадии.
В этом месте начинается Страна грез, и начинает действовать ваше «я». Оно испытывает к событиям симпатию, антипатию, либо игнорирует их. Это этап, на котором вы вспоминаете или отвергаете фантазии и сны. Ваше «я» ассоциируется с сопротивлением опыту или его оттеснением за «бровки». События, которые кажутся слишком отдаленными или неважными, блокируются на этой стадии и не достигают «регистрации» в повседневном сознании.
Если бы вы были человеком, спящим под фруктовым деревом, вы могли бы сказать:
1. Вы спите, накрывшись с головой.
2. и 3. Налетает ветер, и плод падает с дерева рядом с вашей головой.
4. Звук пробуждает вас от сна.
5. Вы высвобождаете голову из под покрова и пытаетесь понять, что произошло.
6. Ваша рука находит плод манго.
7. Вы обследуете его на ощупь.
8. Вы узнаете плод по запаху.
9-15. Вы решаете, что плод вам нравится, и едите его.
16 и 17. И наслаждаетесь его вкусом.[40]
Без обучения медитации никто не замечает всех этих стадий. Согласно буддийским ученым, научившись ей, вы можете осознавать буквально миллиарды таких моментов, которые, как утверждают, происходят со скоростью молнии.
Сила объектов и событий
Почему же мы даже после длительного обучения, судя по всему, так и не замечаем определенных вещей? Согласно Абхидхамме, сами вещи не имеют достаточной силы, чтобы достигать сознания. Фактически, события классифицируются с точки зрения их силы. Эта сила определяет, достигают ли они обыденного сознания. Существуют три категории событий: очень слабые, слабые и сильные.
СТУПЕНЧАТАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ВОСПРИЯТИЯ
Стадии 1–8 происходят автоматически
В АБХИДХАММЕ
На стадиях 9-17 «Я» наблюдает
Иными словами, «вы» не полностью ответственны за то, достигает ли что-то вашего повседневного осознания, поскольку сами объекты или события обладают силой и вносят вклад в ваше осознание. Этот образ мыслей близок идее австралийских аборигенов о том, что все вещи этого мира пропитаны Сновидением, которое развертывается в повседневные наблюдения.
Суть здесь в том, что вы воспринимаете не в одиночку; все восприятие, в том числе, интуитивные озарения, внезапно вспыхивающие и исчезающие мысли и ощущения, «со-возникает» с «вашими» восприятиями или соучаствует в них.
Чтобы сделать учения культуры аборигенов и буддийский анализ полезными для психотерапии, я переименую очень слабые, слабые и великие силы с точки зрения маргинализации и «бровок».
Маргинализация:
Во время стадий с первой по восьмую очень слабые объекты не пробуждают вас от вашей бессознательности по отношению к ним, либо вы можете переживать их чувственно, но не вспоминаете их позднее. Эти объекты не имеют «силы» Сновидения, чтобы достичь ваших снов или фантазий, однако ваше тело их ощущает. Поскольку ощущения слишком слабы, слишком чужды вашему уму или слишком неприятны, они маргинализируются. Стадии 1–8 Абхидхаммы – это моменты, когда происходит маргинализация. Что то в вас, назовем это вашим телом, замечает событие, не приемлет его и испытывает к нему отвращение.
В Абхидхамме просто говорится, что событие было очень слабым. Например, возможно, вы во сне отогнали рукой комара, но вы не помните этого комара.
Этот чувственный маргинализированный опыт комара был дхаммой. Как пишет Почитаемый Ньянапоника Тхера в своих Трудах по Абхидхамме: «В отличие от постоянно существующих людей и объектов повседневной реальности, дхаммы представляют собой эфемерные явления, преходящие умственные и физические события… за единственным исключением абсолютного элемента, Ниббаны, или освобождения».[41]
Я называю эти эфемерные явления, эти преходящие умственные и физические события флиртами, «заигрываниями». На первых стадиях осознания события заигрывают с нами, но если мы невнимательны к их появлению, они маргинализируются и не достигают нашего повседневного осознания. Чтобы замечать события, или заигрывания, на первых восьми стадиях, нам необходима осознаваемость. Иначе говоря, сила Сновидения очень слабого события – это сочетание природы наблюдателя и самого события.
Бровки (Края):
Слабые объекты достигают момента «установления». Это означает, что они достигают стадии, на которой появляется воспринимающее «я». Хотя слабые объекты проходят дальше восьмой стадии, они слишком чужды или неприемлемы для вашей личности, чтобы сосредоточиваться на них или запоминать их.
Многие из первых симптомов стресса представляют собой слабые объекты. Вы чувствуете легкие неудобства, которые преодолевают барьер маргинализации, но они столь неприятны или тревожны для того, кто вы есть, что вы можете решить их игнорировать. Эти заигрывания просто оказываются не соответствующими вашей повседневной реальности или выглядят слишком незначительными, чтобы на них сосредоточиваться. Они подобны снам, которые вы забываете. Они не достигают повседневного осознания из-за «бровки» или барьера между тем, кто вы есть, и этим опытом «не вас». Бровки заставляют жизнь казаться более удобной. Например, кто-то вам надоедает, но вы это подавляете, поскольку думаете, что не должны выходить из себя из-за этого человека.
Подавление:
Сильные объекты – это события, которым удается достичь поверхности вашего повседневного осознания, миновав маргинализацию и бровки. Они обладают способностью «навязывать себя» вашему осознанию, даже если вы их не чувствовали и если у вас есть против них бровки. Как в случае болезненного симптома, вы вынуждены замечать и помнить это событие, но вы все равно можете решить подавить (или вытеснить) его.
Скажем, например, что нечто вас ранит, подавляет или расстраивает. Даже хотя вы пытаетесь это игнорировать, вы не можете не знать об этом. Оно причиняет слишком сильную боль. Но вместо того чтобы на этом сосредоточиваться, вы идете в кино, едите или принимаете аспирин. Это и есть подавление.
Вам следует отметить, что Абхидхамма не возлагает ответственность за то, что воспринимается, целиком на вас – воспринимающего – или на объект или проблему, возникающие у вас в уме. Вместо этого, сила объекта считается очень слабой, слабой или большой: природа играет свою роль в определении вашей способности наблюдать ее.
Самокритика после визита к парикмахеру
Вот еще один пример маргинализации и бровок. Когда Эми, моя жена и партнер, пару месяцев назад была в горах, она чувствовала, что нечто ее беспокоит, но не знала, что именно. Она маргинализировала это чувство, поскольку оно было слишком трудноразличимым, чтобы обращать на него внимание.
Ее тело чувствовало себя неважно, и она ощущала необычную усталость. В соответствии с буддийским образом мыслей, «неважное самочувствие» в тот момент было для Эми очень слабым объектом. Это чувство не имело силы для того, чтобы полностью проявиться даже в ее ночных снах. Если бы вы спросили Эми, не беспокоит ли ее что-либо, она, скорее всего, сказала бы, что все прекрасно. Хотя она каким-то образом ощущала, что ее что-то беспокоит, она не могла бы сказать, в чем проблема.
Однажды вечером на прогулке, Эми решила достичь большей осознаваемости. Она использовала свое тренированное внимание, чтобы преодолеть маргинализацию, и стала размышлять о себе, сосредоточиваясь на едва уловимом невербальном опыте «неважного самочувствия».
Когда она сосредоточилась на своем Сновидении, ей пришло в голову, казалось бы, нелепое воспоминание. Она вспомнила, что ранее с ней «заигрывала» мысль о ее волосах. Она была у парикмахера и сделала прическу с несколькими светлыми прядями в своих каштановых волосах. Однако, будучи в горах, она чувствовала, что эти светлые пряди делают ее «слишком похожей на горожанку». После того как она вспомнила мысль, которая заигрывала с ней ранее, она поняла, что ее угнетало именно это. Она решила воспринять это очень слабое событие и идти еще дальше. Она преодолела все бровки, которые у нее были в отношении мыслей об «этой чертовой светлой пряди» и людях в горах, которым она могла не понравиться.
Эми раздумывала над этим конфликтом и пришла к поразительной догадке. Она сказала, что Сновидение, скрывавшееся за «горцами», которым могли не понравиться ее волосы, было духом американских индейцев, мощным ощущением силы гор и земли. «Ага», – сказала она, – «теперь я вспомнила еще одну мысль, промелькнувшую в моем сознании. Когда чуть раньше в тот же день я взглянула в зеркало, мне показалось, что в этой желтой пряди в волосах есть нечто индейское! Оказалось, что в действительности никакого конфликта не было. Сновидение, скрывавшееся за горцами и за желтой прядью в волосах, было одним и тем же – ярким образом жизни американских индейцев».
Эми рассказывала, что она чувствовала эту силу, но до того момента маргинализировала ее. Иными словами, событием, заставлявшим ее неважно себя чувствовать, было едва уловимое противоречие, которое она ощущала между коренными горцами и своим «я» горожанки. Сновидение, стоявшее за этими людьми, было тем же самым, что скрывалось за светлой прядью в ее волосах: духом американских индейцев, чувством силы земли. Она рассказала мне, что как только она это поняла, она вспомнила свою подлинную сущность.
Мораль этой истории в том, что мы быстро забываем быстрые фантазии, наподобие фантазии Эми о ее волосах, поскольку они очень слабы, то есть, слишком далеки от нашего сознания и слишком противоречат ему. У Эми были бровки, не дававшие ей заметить и запомнить то, что казалось ей несерьезной проблемой.
Нередко с трудноуловимыми чувствами трудно работать из-за маргинализации и бровок. Главной проблемой бывает критическое отношение и отсутствие любви к себе. С точки зрения Сновидения, основное затруднение состоит в недостатке осознаваемости.
Тренировка осознания в чувственной области и достижение осознаваемости могут выявлять корни почти любой проблемы. Сосредоточиваясь на неопределенности чувственного опыта, вы достигаете осознаваемости. Важно помнить, что за любым, казалось бы, внешним и несерьезным затруднением скрывается могущественное Сновидение, пытающееся проявить себя.
Будда мог бы сказать, что прерывание того, что я назвал маргинализацией – это необходимое условие для достижения состояния мудрости и избавления от боли и страданий. Будь он сейчас здесь, он рекомендовал бы вам тренировать «чистое внимание» для достижения осознаваемости чувственного опыта.[42]
Традиционная западная психология сосредоточивается на достижении личностного изменения за счет развития осознания в стране грез, за счет устранения бровок с помощью обсуждения и работы со сновидениями. Шаманизм, телесная работа и буддизм преодолевают маргинализацию с помощью осознаваемости или чистого внимания к вспышкам или заигрываниям чувственного опыта.
Пример пробуждения
Чтобы лучше понять различие между маргинализацией и бровками, рассмотрим пример утреннего пробуждения. Представьте себе, что рядом с вами супруга. Звонит будильник. Вы ощущаете его, слышите его, но «оттесняете его за бровку».
Хотя вы знаете, что будильник звонит, вы чувствуете, что не обязаны подчиняться его приказу. Это не ваш будильник. И потому вы, не раздумывая дальше, выключаете его. Это был очень сильный объект. Вы не могли его маргинализировать; его звонок проник за бровку в ваше ухо, но, в конце концов, вы его подавили.
Слышала ли звонок ваша супруга? Позднее утром она говорит вам, что не слышала его. Ее тело маргинализировало его. Однако, если бы установили рядом с ее телом электронный датчик, вы могли бы заметить, что ее тело реагировало на звонок будильника. У нее был чувственный опыт этого звонка, но она маргинализировала его.
Обладает ли звонок будильника очень большой или очень малой силой?
Абхидхамма бы сказала, что для нее звонок был очень слабым событием. Ее тело маргинализировало его. Иными словами, звонок заигрывал с ней, то есть, почти захватил ее осознаваемое внимание. Хотя она, возможно, отметила его на чувственном уровне, как все мы регистрируем очень слабые события, она не имела осознаваемости в отношении звонка; он не достигал ее осознаваемого внимания.
Теперь давайте представим себе другое утро с новыми обстоятельствами. Вообразите, что на этот раз ваша супруга просыпается за несколько секунд до окончания звонка, благополучно встает, выключает будильник и поднимает вас с постели. Согласно Абхидхамме, этот звонок имел для нее очень большую силу.
В этом втором сценарии мы не можем отделить осознаваемость вашей супруги от силы будильника. Все, что мы можем сказать – это то, что событие обладало большой силой. Она чувственно переживала этот будильник еще до того, как он зазвонил; ее тело ощущало будильник «в ее Сновидении». Звонок согласовался с ее самоотождествлением в качестве кого-то, кто хотел встать с постели; поэтому она не оставила звонок «за бровкой», а встала. С ее стороны это было просветленное действие. У нее имели место внимательность, феноменологическая восприимчивость, осознаваемость и, наконец, сознательное восприятие в отношении существования будильника и потребности встать.
Возникновение этого будильника в ее сознательном уме пробилось через маргинализацию и бровки, и, вследствие ее просветленной позиции, вам тоже пришлось проснуться.
Этот пример показывает, что сила объекта отчасти зависит от потенциальных наблюдателей. Сила звонка будильника может быть очень большой для одного человека и очень незначительной для другого. Кроме того, с точки зрения Сновидения, вообще не существует никаких наблюдателей, и потому мы можем говорить лишь о силе совокупного события, заигрывающего с вашим осознанием.
Значит, можно заключить, что с точки зрения чувствительности именно «природа» самих событий создает маргинализацию. Имеет ли событие слабую или очень большую силу, зависит от сочетания участвующих в нем сновидящих, в данном случае, вас, вашей супруги и будильника. Ничто не может быть сильным или слабым само по себе.
Однако, научившись осознаваемости, вы можете обращать маргинализацию вспять. Во время Сновидения вы ощущаете вещи, но не можете сказать, что они собой представляют, поскольку восприятие затуманено и неясно. Если вы не достигли осознаваемости, ваше «я» ничего не воспринимает и не делает в этой области – все просто случается. Чем больше осознаваемости вы достигаете, тем в большей степени вы можете действовать как соучастник Сновидения вместе со всеми другими чувствующими существами.
Согласно буддийским учениям, важно достигать осознания и разрушать привязанности (или антипатии) по отношению как к хорошим, так и к плохим стимулам, замечая их и давая им проходить как части непостоянства природы. Буддийская Абхидхамма ставит своей целью не уничтожение маленького «я», а улучшение понимания того, что означает «я».[43] Феноменологическое учение Абхидхаммы рекомендует вам пресекать свои попытки осмысливать вещи и взамен обращать внимание на то недифференцированное единое ощущение мира, из которого все они возникают.
Сознание – это, в действительности, бессознательность
Западные представления о сознании, относятся, главным образом, к знанию себя и своих частей. Однако, с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения, такое сознание похоже на бессознательное состояние. Попытки осмыслить восприятие, используя только самого себя и реальность консенсуса, делают вас бессознательным по отношению в Сновидению, вашему Большему «Я», всему полю чувственных восприятий.
Иными словами, стремление к пониманию и сознанию может делать вас бессознательным к чувственному опыту. Позвольте мне объяснить это на примере короткой простуды, которую я подхватил, когда вел семинары по Абхидхамме. Моя простуда началась с очень «сопливого» опыта. В действительности, она началась в Сновидении как чувственный опыт покоя и замкнутости в себе, который я маргинализировал незадолго до этого. К тому времени, когда мой чувственный опыт развернулся в простуду, прошло уже несколько дней. Однажды ночью я не мог заснуть из-за того, что мой капающий нос все время меня будил. В конце концов, посреди ночи я решил перестать маргинализировать беспокоившие меня характеристики моей простуды и, сев на постели, попытался использовать свое «чистое внимание» и достичь осознаваемости.
Я начал исследовать свою простуду со всем чувственным осознанием, которое мог собрать в этот поздний час. Я чувствовал ощущения в своем носу и пазухах. Ниже уровня ощущений насморка и чихания чувственная суть моей простуды почему-то напоминала мне что-то наподобие лилового цвета. Поскольку я старался исследовать простуду чувственно, я не задумывался «почему лиловый?», а продолжал, не пытаясь этого понять. Заметив этот цвет, я соскользнул в царство лилового, в лиловый мир. Сначала я слегка нервничал; он был для меня чуждым. Но затем я решил следовать за своим осознанием, по мере того как оно чувственно «нащупывало» свой путь в этом лиловом мире.
По какой-то неизвестной причине это исследование прочистило мои ноздри, и они высохли достаточно, чтобы я смог заснуть. Проснувшись на следующее утро, я вспоминал сон о ярко-лиловой аптеке. Около красивого лилового здания был припаркован лиловый спортивный автомобиль! Я сразу же понял свой сон.
Этот лиловый автомобиль символизировал лиловый опыт моей простуды. Лиловый спортивный автомобиль давал мне, так сказать, лиловое «переживание путешествия»[44]. Лиловая аптека в моем сне была лиловым опытом исцеления. Едва проснувшись утром, я уже знал, о чем этот сон, вследствие своего чувственного опыта накануне ночью.
Если бы я сосредоточился только на сне и занялся более обычной работой со сновидением применительно к автомобилю и аптеке, я бы мог спросить себя: «С чем у меня ассоциируется аптека?». Моим ответом могли бы быть «исцеление» или альтернативные методы в целительстве.
Со спортивным автомобилем у меня могла бы ассоциироваться «стремительная поездка». Мышление с точки зрения ассоциаций привело бы меня к пониманию моего сна как целительного путешествия. Думать с точки зрения ассоциаций и интерпретаций интересно; это придает смысл моей простуде. Сон и ассоциации объясняют мое Сновидение.
Но подобное мышление с позиции работы со сновидением обладает побочным действием. Оно уводит меня от Сновидения, от чувственного опыта. Очень полезно думать с точки зрения частей сна; с этой точки зрения можно сказать, что спортивный автомобиль – это символ моего переживания («путешествия») исцеления, а аптека – целительные способности моего тела. Можно сказать, что сон говорит: «Я начинаю осознавать эти части себя». Это интересно. Это делает меня сознательным.
Но такое сознание делает меня бессознательным по отношению к Сновидению, к чувственным ощущениям, которые у меня были и которые лежат в основе сна. Сознание заставило бы меня маргинализировать мой сопливый нос.
Если вы маргинализируете чувственный опыт, толкование снов может делать вас бессознательным. Я люблю толковать сны и постоянно этим занимаюсь. Однако я осознаю, что с другой точки зрения, толкование может делать меня бессознательным по отношению к моей чувствующей Самости, моему Большому «Я», то есть, лиловому миру, который включает в себя аптеку, спортивный автомобиль и мой багровый воспаленный нос. Осознаваемость и способность замечать этот тёмно-лиловый опыт приводят меня в восторг, а это другое чувственное переживание, нежели толкование сна.
В то время как я пишу эти слова «тёмно-лиловый», я замечаю, что у меня в голове начинает возникать песня. Как она называется? «Тёмный багрянец»[45]. Как она звучит? Что-то вроде:
«Тёмный багрянец за стенами сада…». Это очень романтическая песня. Красивые слова и романтическая мелодия этой песни возвращают меня к чувственному опыту. Ощущения песни почти заставили меня забыть, о чем я сейчас пишу. Песни описывают неописуемое. Они возвращают меня назад к «лиловому» Сновидению, и, быть может, с романтикой этой песни в своем сердце я понимаю смысл своего сна. Суть той простуды состояла в достижении этого чувственного романтического ощущения, и обретение доступа к тому Сновидению было исцелением.
На этом примере вы можете видеть, что обретение осознаваемости путем сосредоточения на чувственном опыте очень отличается от сосредоточения на смысле сна. Сознание частей может делать вас бессознательным по отношению к вашему чувственному опыту и мешать вам достичь осознаваемости.
По контрасту с осознаваемостью еще не оформившегося опыта, сознание – как я его определил – подчеркивает осознание частей вас самих и вашего окружения таким образом, что вы можете соотносить себя с этими и другими частями. Сознание дает вам смысл, но сосредоточение только на сознании частей может делать вас бессознательным по отношению к Сновидению.
И наоборот, одна только осознаваемость, как у меня, когда я только что вспоминал песню «Темный багрянец», может делать вас бессознательным по отношению к обыденной реальности, миру двойственности и частей. Осознаваемость – это опьянение! Вы легко можете так пристраститься к ней, что начнете забывать о повседневной жизни (или смотреть на нее свысока).
Таким образом, важны и сознание и осознаваемость. Осознаваемость – это осознание всего досмыслового духа сновидения, который, развертываясь, ведет к смыслу его частей. Сознание ценит части и выискивает смысл и взаимосвязь между ними, но легко игнорирует поразительность Сновидения, которое предшествует понятию смысла.
Позвольте изобразить эти временные воздействия, которые оказывают друг на друга осознаваемость и сознание, в графическом виде. Представим осознаваемость в виде круга, а сознание в виде квадрата.
Осознаваемость временно блокирует сознание
Сознание блокирует осознаваемость
Просветление состоит их тех моментов, когда у вас есть и осознаваемость, и сознание. В данном контексте быть просветленным означает ценить чувственный опыт и части обыденной жизни, то есть одновременно обладать осознаваемостью чувственной сферы и сознанием частей, как показано на рисунке ниже.
Одновременные осознаваемость чувственной сферы и сознание частей
Этот рисунок, представляющий собой наложение квадрата и круга, изображает комбинированное многоуровневое внимание, состоящее из осознаваемости невыразимых чувств и сознания частей и фигур, которые развертываются из этих чувств.
Узелки на память
Человек, обученный медитации, способен прослеживать «моменты» в ходе процесса наблюдения и замечать, как эти события возникают и угасают.
Согласно древним буддийским учениям, существуют семнадцать «моментов», предшествующих тому, что вы что-либо чувствуете, слышите или видите.
Чтобы сделать учения культуры аборигенов и буддийский анализ полезными для психотерапии, я говорю об очень слабой, слабой и большой силе объектов с точки зрения маргинализации, «бровок» и подавления.
Быть просветленным – означает одновременно ценить осознаваемость чувственной сферы и сознание частей.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.