Вступление

Вступление

Должен признаться, что к этой книге я приступил не без колебаний. Причём меня пугала отнюдь не перспектива нападок оппонентов, не разделяющих моих взглядов на предмет: на дворе информационная эпоха — стало быть, можно и поспорить, если спор этот принесёт какую-то пользу или хотя бы доставит кому-то удовольствие. Значительно неприятнее для меня быть превратно понятым, неверно истолкованным. Что в принципе немудрено — сама тема этой книги (как, впрочем, и некоторых других моих работ) допускает огромное множество интерпретаций и мнений. По некоторым причинам всякий двуногий мыслитель с планеты Земля чувствует себя великим знатоком в проблемах человеческой психики. (Как-никак он — человек!..) Между тем, эти проблемы подчас воистину темны и даже абсурдны для нашего разума. Потому-то и не смолкают дебаты вокруг, казалось бы, самой очевидной и в то же время наиболее загадочной, наверно, вещи в мире — вокруг человеческого сознания и его возможностей.

Как ни странно, в подавляющем своём большинстве такие споры возникают отнюдь не из-за реальных явлений, но, главным образом, из-за слов. Прежде я уже сетовал на то весьма неудобное обстоятельство, что в психологии — а она, вопреки высоколобому словечку «логос» в своём названии, до сих пор ещё в значительной степени опирается на интуицию, которой в иных случаях сама же и не признаёт, — каждая школа создаёт какую-то свою модель, которую описывает в собственных терминах, своим языком. Естественно, в различных школах разные и языки. Ещё хуже обстоит дело с мистическими и религиозными традициями, которые оказали и продолжают оказывать весьма серьёзное влияние на наши представления о себе. У них тоже — собственные модели и терминология, а также своя этика и отсутствие политкорректности на фоне великого энтузиазма... Приведу современные примеры терминологических споров между умными людьми, которые лишь на самый поверхностный взгляд представляются исполненными смысла.

Один известный профессиональный коммуникатор, услышав слово «канал», употреблённое в биоэнергологическом значении, всякий раз с сарказмом восклицает: «Это какой же канал — Беломорско-Балтийский или Волго-Донской?!» Но в биоэнергологии и в рефлексотерапии терминами «меридиан» или «канал», как известно, обозначаются так называемые рефлекторные зоны, само существование которых не вызывает сомнений ни у кого — в частности, и у этого саркастичного коммуникатора, хорошего специалиста, между прочим, в своей области. Совершенно аналогичным образом и, кстати, с тем же моральным правом его самого можно спросить, когда он употребляет термин «ствол» (спинно-мозговой): «Это какой же ствол вы, любезный, имеете в виду — берёзовый или сосновый?!»

Или другой пример. Один психиатр, имеющий солидный клинический опыт, к тому же серьёзно изучавший дальневосточные мистические традиции и основавший на базе древних даосских методик собственную школу, затеял заочную полемику с известным в нашей стране господином Сытиным, а точнее, напустился на целительные настрои последнего, всенародно объявив их откровенной магией. Причём в слово «магия» этот господин вкладывает крайне негативный смысл. Он и книгу такую написал — называется «Йога против магии». В ней борец с магией для начала кастрирует саму йогу, жёстко ограничивая её теми принципами и методами, которые дошли до нас от древнего индийского мудреца Патанджали (весьма, кстати немногословного и лаконичного в своём знаменитом труде), а всё прочее относит к зловредной магии. Особое его негодование вызывают любые формы и методы психической деятельности, которые основаны на воображении. (Например, всевозможные визуализации, активный аутотренинг, сам принцип задания себе любых установок, как, например, у Сытина, и т.п.) Представляю, как огорчит упомянутого господина эта книга, в основном и посвящённая нашему воображению и интуиции! А всё — слова, слова, слова...

Теперь вам понятны, надеюсь, мои опасения при выборе темы. И всё же я решился коснуться в этой книге некоторых проблем, относящихся, можно сказать, к нашей внутренней алхимии, которая опирается на оборотную сторону человеческого восприятия. Такие вещи большинство человеков разумных привыкло считать игрой воображения, фантазиями-то есть, чем-то эфемерным и весьма далёким от реальности и практических нужд. Между тем, именно от степени овладения нами сферой так называемого воображения зависят очень многие сугубо практические аспекты нашей жизни. В дальнейшем я надеюсь вас в этом убедить.

Но прежде давайте оговорим некоторые вещи, чтобы затем я мог рассчитывать на ваше адекватное понимание. Будем считать эти тезисы постулатами, которые мы сообща принимаем для той психической модели, которую я намерен использовать в этой книге.

Итак, всё, чем мы располагаем для магических действий — это наше восприятие, наш чувственный и эмоциональный опыт. Следовательно, на него, на восприятие, мы и будем постоянно ориентироваться. В будущем мы подробнее рассмотрим этот тезис.

Во избежание кривотолков в дальнейшем, давайте договоримся: под юрисдикцию магии мы передаём все те случаи, когда главным нашим ресурсом для каких-либо действий является наше воображение, или, точнее, тот или иной опыт восприятия, воспроизводимый нами в различных системах представлений (визуальной, аудиальной и т.п.). Разумеется, для нас слово «магия» бранным не является.

Затем, каждой нашей психической возможности строго соответствует определённое психическое состояние, некий настрой. Между прочим, это правило распространяется не только на какие-то экстраординарные наши действия, но и на самые заурядные и привычные для нас дела. Ну, например, в состоянии вялости, или невысокой психической активности, как говорят психологи, даже выдающийся пловец вряд ли блеснёт на своей коронной дистанции. Для рекорда ему необходим высокий душевный накал, или максимальная разгонка психики. В то же время именно в заторможенном состоянии вам лучше удастся отдохнуть или спокойно выслушать чьё-то мнение, которое не совпадает с вашим. Надеюсь, это понятно.

Следующий постулат: будем считать все измененные состояния сознания, в которых нам удаются те или иные экстраординарные действия, а также и некоторые специфические наши состояния, предназначенные для каких-то особых целей, модификациями транса. Между прочим, так оно и есть в действительности. Ну, например, всем нам знакомое состояние сексуального возбуждения тоже можно рассматривать как изменённое состояние, или разновидность лёгкого транса (а то даже и не очень-то лёгкого). Во всяком случае, будучи в нём, люди часто делают и говорят такие вещи, которые для них немыслимы в обычном состоянии сознания. (Этот расхожий пример приведён мною только для того, чтобы вы могли в обычной жизни распознать качественные перемены в своём осознании.)

Ещё одно очевидное правило, которое человеки мыслящие почему-то подсознательно не склонны признавать. В материальном мире, в котором мы физически существуем, и логика — материальная. Согласно этой логике, один плюс один — это действительно два. Но в мире психическом, так сказать, в области самой жизни, наших взаимоотношений с нею и между собой, точных величин не бывает вообще. Здесь всё размыто: существование какого-то правила или даже закона ещё не гарантирует неукоснительного соблюдения его природой и людьми. Закон магического мира — это, скорее, тенденция или статистическая предпочтительность шансов. В дальнейшем вы лучше поймёте это правило и, надеюсь, примиритесь с ним. Возможно, оно вам даже понравится.

Теперь предложу вам одну очень удобную модель человеческой психики. (В предыдущих моих книгах о сознании я пользовался ею постоянно.) Мы можем сопоставить человеческое сознание с современным персональным компьютером. В этом случае оперативная память компьютера будет у нас соответствовать коре головного мозга, то есть сознательной области психики. Ну, а жёсткий диск, «винчестер», с его колоссальной мощностью — подсознанию, «подкорке». Далее, наш «биокомпьютер», видимо, оснащён ещё «модемом», подсоединённым непосредственно к «винчестеру-подсознанию». Через этот «модем» наш жёсткий диск, возможно, связан с Интернетом, который будет у нас соответствовать коллективному бессознательному, ноосфере. То есть совокупному всемирному разуму, в необходимость существования которого нас призывают поверить и К.Г.Юнг, и академик Вернадский, и многие другие мудрецы. Обратите, пожалуйста, внимание на этот «наворот» в нашем «биокомпьютере», дающий человеку разумному принципиальную возможность подключаться ко всеобщему разуму, то есть наделяющий его интуицией.

Теперь в двух словах — об отличии этой книги от предыдущих, которые тоже были посвящены человеческому сознанию, его неординарным возможностям и методам работы с психикой, нацеленным на раскрытие таких возможностей. Новизна этой книги, прежде всего — в самом подходе к такой работе. Если раньше для достижения определённого результата в виде той или иной психической способности вам вначале предлагалось достичь соответствующего изменённого состояния сознания (психического настроя, психической позиции, как мы говорили) и получить интересующую вас способность как следствие данного психического настроя, то сейчас мы попробуем начать прямо с нужного действия, прямо с магии, как называет такие вещи упомянутый мной психиатр. А соответствующий психический настрой установится у нас самопроизвольно. В общем, мы попробуем нажать на иной рычаг, соединённый с тою же конструкцией, или потянем верёвочку за другой конец, чтобы распутать узел.

В принципе то, что я собираюсь предложить вам на этот раз, проверено десятками, даже сотнями поколений йогов, шаманов, буддийских последователей прямого пути, некоторые из которых добивались результатов, способных поразить любое воображение. Но и не совсем то, поскольку достижения современной психологии могут существенно облегчить древние методы и сделать их доступными почти для всякого нормального европейца. («Для среднеевропейского идиота», — выразился некогда в моём присутствии один очень серьёзный и весьма известный буддийский подвижник, и, должен признаться, его резкая формулировка особого протеста у меня не вызвала.)

Теперь — о подходе к проблеме, за которую мы сообща берёмся. Вообще-то, в распоряжении человека разумного имеется два принципиально различных подхода к восприятию любых жизненных явлений и взаимодействию с ними. Первый — назовём его научным или созерцательным — предполагает беспристрастное (конечно, условно беспристрастное; человек по сути своей — существо пристрастное) наблюдение за чем-либо, накопление фактов, их анализ, какие-то логические умозаключения, или выводы и т.п. При научном подходе к явлению мы позиционируемся вне этого явления, созерцая и изучая его как бы со стороны. В этом случае наше с ним взаимодействие тоже может быть достаточно тесным, но мы не вовлечены в те внутренние процессы, которые, так сказать, явление одухотворяют, делают его живым.

Другой подход к явлению — подход адепта, мастера, то есть человека вовлечённого — порождает искусство. Гениальный скрипач, к примеру, может и не знать толком, что именно и как он делает. Музыкант целиком погружается в некий процесс, в определённое знакомое состояние — и у него получается музыка. Ну, а какой-нибудь компетентный музыковед очень хорошо опишет потом, предположим, летучее стаккато этого скрипача,.. но никогда так не сыграет сам. Понимаете? В итоге существуют на белом свете живописцы или скульптора и искусствоведы, практикующие хирурги и теоретики, занятые медицинскими проблемами, буддисты и буддологи. Между этими людьми в каждой паре колоссальная качественная разница. Именно это, между прочим, имел в виду Гурджиев, когда заявлял, что настоящий человек — тот, кто умеет что-то делать по-настоящему, не столь важно, что именно. Очень чётко данное разграничение проводит рациональный буддизм. От самого исторического Будды Гаутамы из поколения в поколение передаётся обобщённый «рецепт» достижения высшей мудрости (праджня — снскр.; ше-раб — таб.), который состоит из трёх компонентов, или фаз: знание, получаемое при ознакомлении с доктриной; знание, возникающее при её обдумывании и критическом анализе; знание, рождающееся при медитации (т.е. в результате практики предложенного учения). В общем, не взяв скрипку в руки, не научишься на ней играть.

Точно так же, между прочим, обстоит дело и с психологией. С одной стороны, это — подборка представлений о человеческой психике, с другой — мастерство коммуникации, высокое искусство влияния на ближних своих, а также и на себя самого. Нас, разумеется, более всего интересует второй подход, хотя кто-то, возможно, открыл эту книгу просто из любопытства.

Как бы то ни было, коротко укажу истоки магии наших чувственных представлений (как мы условились, я употребляю слово «магия» в широком значении) — главного предмета этой книги. Наверно, самым обширным вместилищем разнообразных психо-мистических традиций и школ является культура древних Ариев, берущая начало в Ведах. Из всего их многообразия рискну выделить, во-первых, некоторые направления йоги, а во-вторых, южно-индийские традиции почитателей Шивы, опирающиеся на тантры.

Между прочим, в нашей стране об индийском тантризме бытует сегодня искажённое представление, — в основном благодаря множеству популистских публикаций на эту тему, авторы которых преподносят нам исключительно сексуальную сторону данного явления (к тому же с искажениями) и, как правило, даже не упоминают об изощрённых медитативных практиках приверженцев индийских тантр, направленных на последовательное раскрытие духовно-энергетических центров (чакра — санскр.) и пробуждение особой психической силы, образно именуемой змеиной силой, или кундалини (кундал — свёрток, ини — окончание женск. рода — санскр.).

Но, пожалуй, полнее всего проработаны методики репрезентации нашего чувственного опыта в буддийских традициях и школах, избравших доктрину прямого пути. Данную ветвь буддизма часто называют алмазной колесницей (ваджраяна — снскр.) или буддийским тантризмом (на Западе в ходу даже такой термин — тантраяна), что не вполне правомерно, поскольку основополагающие буддийские писания, собранные в знаменитой трипитаке («три корзины учений»), лишь называются буддийскими тантрами (строго говоря, санскритское слово «тантра» обозначает определённый литературный стиль), но не имеют никакой связи с индуистским тантрическим учением.

В меньшей мере используют работу с воображением другие ветви буддизма — дальневосточные или южные традиции, школа «чистой земли» и т.п.

По ходу замечу: буддизм — это не совсем религия в нашем понимании. Это, скорее — психотерапевтическая методика излечения человека от зависимости от мира вещей и явлений, в который он погружён, предложенная некогда просветлённым принцем Сиддхартхой Гаутамой и затем развитая многими десятками поколений его последователей. (Такая зависимость сродни алкогольной или страсти к игре, но люди не склонны замечать её в себе, покуда всё у них в жизни ладится.)

В школах суфиев, насколько мне известно, весьма серьёзное внимание уделяется аудиальной и кинестетической составляющим нашего восприятия. Наконец, существует ещё традиция толтеков, весьма популярная в наши дни, также уделяющая большое внимание медитативным практикам. У толтеков это называется пристальным созерцанием, а также сновидением наяву.

О сути и задачах перечисленных традиционных методик, опыт которых нам в дальнейшем пригодится, мы немного побеседуем в первой главе. Сейчас же, во Введении, мне бы ещё хотелось предложить вам одну историческую модель. Собственно, это — мои представления о взаимодействии культур Востока и Запада и о проникновении в наш мир вышеупомянутых мистических традиций.

Начну с культуры индуистской — с ней первой всерьёз познакомились европейцы. Этому были политические причины. Индия долго находилась в незавидном положении английской колонии со всеми вытекающими последствиями. И в конце девятнадцатого века среди духовной элиты индийского общества укоренилась идея обмена между культурами: нищая, но духовная Индия делится с материально богатым Западом своим духовными достижениями, а взамен получает от него блага материальные. Очень наивно, конечно, и тем не менее...

Тем не менее, такой замечательный йог, к примеру, как Рамакришна специально готовил своих учеников для миссии в так называемом цивилизованном мире. Из книг Ромен Ролана вам, может быть, известна история триумфального шествия на Запад одного из них, Нарендранатта Дадта, более известного европейцам под именем Вивекананды. Этот индийский свами, странствующий проповедник, оказал огромное влияние на умы самых неглупых европейцев. Допустим, в России его идеи очень серьёзно воспринял «матёрый человечище»[1], отлучённый впоследствии от православной церкви. Между прочим, последний исход из Ясной поляны Льва Николаевича до сих пор вызывает споры биографов и многочисленных исследователей творчества этого русского гения. Для меня же столь экстремальный шаг постаревшего графа Толстого кажется вполне прозрачным. Согласно ведическим законам Ману, жизнь любого достойного человека состояла из четырёх периодов: ученичество, период домохозяина, или главы семейства, затем — период отшельничества и религиозных подвигов, наконец, — уход в саньясу, то есть в непрерывные скитания. Саньясин добровольно отказывался от пристанища, родственников и друзей и даже от своего имени. Всё очень логично. Сначала выучись, потом построй свой дом и вырасти детей, и лишь тогда ты можешь всерьёз погрузиться в духовные искания. Но и тут прежде испробуй себя и закали в относительно мягком отшельничестве, а если это не принесёт ощутимых плодов, примени самое радикальное средство — странствия нищего монаха. В общем, индийские свами провозгласили так называемую неосаньясу, а русский граф остро чувствовал, что дни его стремительно уходят...[2]

Между прочим, в тот период на Запад ринулись индийские проповедники не одной только линии Рамакришны, но и некоторых других йогических школ, например, Лахири Махасайа. Что же до индуистского тантризма, то приблизительно в то же время стали выходить в свет скрупулёзные переводы на английский подлинных тантр, выполненные Артуром Авалоном (сэр Джон Вудрофф) и его супругой Эллен. В общем, с приходом двадцатого столетия цивилизованный мир получил возможность познакомиться с некоторыми подлинными индуистскими мистическими традициями и школами.

С буддизмом же дело обстояло куда сложней и драматичней, — во всяком случае, для России. Напомню вам, что в конце девятнадцатого — начале двадцатого веков уже почти тысячелетие продолжался так называемый тибетский период буддизма. Это значит, что в самой Индии, исторической родине этого мирового вероучения, буддизм угасал. Он, кстати, сохранился нынче в основном лишь на юге страны, причём в так называемых «примитивных» формах (автор не согласен с данным термином, введённым западными буддологами) Малой колесницы (хинаяны). Великая же буддийская колесница (махаяна), перевалив через гималайские горные цепи, утвердилась и расцвела в Тибете и Монголии, а также — в особых своих дальневосточных формах (чань, цзэн, дхиен) — в Китае, Японии, Корее. Конечно, нас, в первую очередь, интересуют тибетские традиции буддизма, махаяны, особенно ваджраяны («Алмазная колесница»), исповедующей концепцию прямого пути и выработавшей для её реализации весьма мощные психо-мистические практики. Но вот, именно в буддийский Тибет западный мир очень долго доступа не имел, а потому и не мог составить мало-мальски правильное представление о мистических культах, бытующих в Стране снегов. Первым европейцем, которому удалось совершить не просто экскурсию в таинственный край магов и колдунов — что само по себе было нелёгким предприятием; чете Рерихов, например, сие оказалось не под силу, — но буквально стать тибетским ламой, вернее, джецунмой (джецунма — «высокочтимая», «преподобная»; обращение к женщине, достигшей больших успехов в практике ламаизма; тиб.), была француженка бельгийского происхождения госпожа Александра Дэвид-Нель. Результатом её четырнадцатилетнего пребывания в Стране снегов явился ряд трудов, выходивших один за другим во второй половине двадцатых годов — вначале на французском, а вскоре переведённых на английский и другие языки. Среди них наиболее популярна, пожалуй, книга «Магия и тайны Тибета» (на русском языке она выходила под названиями «Среди магов и мистиков Тибета», а также «Мистики и маги Тибета»).

Коротко расскажу историю русского перевода этой книги, которая сама по себе представляет определённый интерес. В семидесятые годы «Магию и тайны Тибета» перевёл — буквально на моих глазах — с английского на русский один весьма компетентный буддолог. Назову его господином Б. Этот господин владел тибетским, бурятским и английским (но не французским), а потому и воспользовался для создания русской версии работы её английским переводом, выполненным где-то в конце двадцатых — начале тридцатых годов. В ту пору за окном стоял развитой социализм, и господин Б. не мог рассчитывать на то, что его труд увидит свет официальным путём. А потому он не стал особенно прорабатывать детали перевода, — должен заметить, весьма существенные, поскольку книга была насыщена тибетскими терминами. В общем, при их передаче переводчику приходилось расшифровывать французскую аллитерацию тибетских слов и выражений, а до более-менее точной русской их транскрипции руки у него в ту пору не дошли. В итоге в «самиздатовскую» сеть был запущен труд Дэвид-Нель под названием «Среди магов и мистиков Тибета».

Наконец, сменилась эпоха, настали благословенные девяностые, когда в России вдруг разрешили печатать даже то, что нигде больше не издавалось. В девяносто первом с благословения одного крупного питерского издательства мы с господином Б. начали спешно приводить первоначальный текст перевода в надлежащий вид, но всё же опоздали. Книга вышла в Москве огромными тиражами, а в её тексте — несмотря на прямое указание на то, что сие есть перевод с французского — сохранились те же самые неточности, что некогда сознательно оставил в рукописи господин Б. Делайте выводы.

В первой половине пятидесятых годов произошла цепь взаимосвязанных событий, приведшая к аннексии Тибета Китаем. Его святейшество Далай-лама XIV, в ту пору ещё молодой человек, совершил беспримерный переход через Гималаи в Индию, а следом за ним Страну снегов покинуло не менее ста тысяч тибетцев. В итоге же этот весьма печальный для тибетской культуры виток истории явился для европейцев своеобразным актом озарения, который им эту самую культуру и открыл. Компетентные ламы разбрелись по белу свету (с благословения Его Святейшества), теперь уже открыто проповедуя свои некогда тайные доктрины.

Однако у России — собственная история взаимоотношений с тибетским буддизмом. Это связано, прежде всего, с тем обстоятельством, что в семье народов Российской империи находились буряты и калмыки, исповедующие ламаизм. Наверно, бурят в этом контексте всё-таки следует назвать в первую очередь, поскольку через Монголию они постоянно поддерживали чуть ли не родственные связи с Тибетом. А у предпоследнего российского императора появился необычный крестник — бурят Джамсаран Бадмаев, в крещении — Александр, в общем, в итоге «Ксан Ксаныч». (Буддизм, между прочим, нисколько не возражает против того, чтобы его последователи одновременно исповедовали, предположим, христианство; иное дело наша церковь, которая вряд ли одобрит желание своих прихожан ринуться в буддизм.)

Так вот, Александр Бадмаев приобрёл со временем большое влияние среди российской элиты — прежде всего, как тибетский лекарь, с немалым успехом пользующий сильных мира сего (от легендарного старца Григория Распутина до всесильного одно время министра С.Ю.Витте). Сам Джамсаран признавался, что ему пришлось потратить полтора десятилетия только на то, чтобы адаптировать некоторую часть (не очень, кстати, значительную) традиционных тибетских снадобий (их он получал со своей родины) к организму европейца. Но, оказывается, целительство — это не всё, в чём преуспел императорский крестник. Именно с его подачи (разумеется, при государевой поддержке) было организовано акционерное общество с колоссальным по тем временам капиталом в пять миллионов золотых рублей для торговли с буддийскими странами Средней и Южной Азии. И не только для торговли...

К концу девятнадцатого века вопреки жёсткой колониальной политике англичан в Азии, а может, как раз благодаря этой политике, Монголия и Тибет с большой симпатией поглядывали в сторону своего могучего северного соседа. Оно и понятно: буддийская Бурятия неплохо чувствовала себя под рукой Белого царя, а тут — постоянное китайское давление с востока, английское же — со всех мыслимых сторон. Англичане, конечно, знали об этих настроениях и во время своих карательных экспедиций в Тибете настойчиво пытались установить факты контактов тибетской политической и духовной элиты (что в Стране снегов, как правило, одно и то же) с северным соседом, чему имеется множество документальных подтверждений.

Наконец, в 1905 году Россия получила войну с Японией, организованную англичанами, и я усматриваю тут определённую связь с российской дружелюбной политикой в буддийской Азии, которая явно предпочла могучую империю соседа колониальным устремлениям и имперским аппетитам туманного Альбиона.

Но война закончилась — пусть и не самым удачным для России образом, — и отношения её с Тибетом продолжились. С 1909 по 1915 г. в Санкт-Петербурге строится дацан Гунзечойней, который вплоть до наших дней остаётся самым северным буддийским храмом в мире. Мне кажется, важно подчеркнуть, что возводился он как резиденция Далай-ламы XIII в столице Российской империи. Миссию же посредника между Лхасой и Петербургом с успехом выполнил видный бурятский лама Агван Дорджиев.

В связи с дацаном Гунзечойней стоит, вероятно, упомянуть один факт. Когда в 1987 году, под занавес советского периода нашей истории, Далай-лама XIV посетил Ленинград, то, по просьбе Его Святейшества, ему была предоставлена возможность провести в дацане службу. (В то время помещение храма было занято зоологическим институтом.)

Вообще-то, советский период истории России был весьма сумбурен и неоднозначен с точки зрения её взаимоотношений с северным буддизмом. Тут и советские экспедиции в Монголию и Тибет, и чудовищное по масштабам разграбление святынь Бурят-Монголии, и сталинские гонения на лам... С другой же стороны, — союзнические, а потом и самые добрососедские отношения с буддийской Монголией, и даже присоединение в 1944 году к нашей стране автономного буддийского княжества, ставшего ныне республикой Тыва. Не буду касаться этих исторических перипетий, напоминающих порой политический детектив — тот, кого они интересуют, может обратиться к соответствующей литературе. (В минувшем году, кстати, наконец-то, увидела свет книга петербургского историка А.И.Андреева «Храм Будды в Северной столице», явившаяся результатом многолетних скрупулёзных исследований автора в данной области.)

Следует ещё сказать несколько слов о проникновении на Запад традиции суфиев. Знакомство с ней россиян началось с появления прежде в Москве, а потом и в Петербурге в начале двадцатого столетия таинственного и могучего господина Гурджиева и открытия им в двух российских столицах своих мистических школ. Чуть позже, кажется, в четырнадцатом или пятнадцатом году, в Петербурге увидела свет первая небольшая ознакомительная работа по суфизму Инайат Хана. Я связываю между собой эти события.

Очень скоро, однако, в начале двадцатых годов, после безуспешных скитаний по большевистской России в поисках удобного места для своей работы Гуржиев с частью учеников навсегда Россию покидает, чтобы осесть во Франции. Там он благополучно переживёт гитлеровскую оккупацию и уйдёт из жизни в 1949 году, насмехаясь в последний миг над беспомощностью своих растерянных и опечаленных учеников. Посланцев суфизма такого масштаба Россия, да и весь, пожалуй, западный мир, больше не имели.

Наконец, в семидесятые годы минувшего столетия благодаря книгам К.Кастанеды мы узнали о мистической традиции толтеков. Многих сразила сама новизна этой действительно неведомой нам до той поры линии мистицизма. Кому-то книги Кастанеды помогли лучше разобраться в том, что люди почерпнули в других учениях, большинство же читателей, я думаю, пленила сама романтика его эмоционального высокохудожественного повествования...

Лишь спустя некоторое время мы начали понемногу разбираться в том, что предложили нам толтеки: использование психотропных веществ — так это уже было во многих традициях, перепросмотр — нечто подобное имеется и у буддистов и у суфиев, осознанное сновидение — им, кажется, и йога занималась, и буддийские школы ваджраяны, и шаманские культы народов Сибири, да и некоторые другие мистические течения... Что же до апофеоза практики, до прекращения внутреннего диалога и остановки мира, то сие декларируется самим классическим определёнием йоги: «читта вритти ниродхам» — помните? «Удержание умственной субстанции от колебаний» — как-то так. В общем, триумфальное шествие по земному шарику книг Кастанеды в одних умах порядку прибавило, в других поубавило — всё, как обычно и бывает. Вместе с тем, эти книги вернули нам уже утраченную, казалось бы, способность к пантеистическому восприятию мира, расширив тем самым наши границы.

Думаю, и этого неполного обзора проникновения мистических идей в так называемый цивилизованный мир вполне достаточно, чтобы понять, как много потенциальных возможностей имеется в нашем распоряжении.

На этой мажорной ноте я, с вашего позволения, закончу вступление и перейду к основной части книги.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.