Истинное время жизни
Истинное время жизни
Из дневника
Дата
В 7.00 проснулась от телефонного звонка – кто-то ошибся номером. Решила ещё немного подремать – сегодня у меня свободный день.
Сновидение.
… Вижу в голубом небе какой-то маленький несуразный цветной предмет, похоже, что это варежка-мочалка. Чепуха какая-то! Через мгновенье осознаю, что я во сне. Перед моим взором ясное голубое небо с белыми облачками. Я хочу создать в небе какой-либо объект, но ничего не получается, вернее, мелькает что-то непонятное и тут же исчезает. Я понимаю, что это скорее всего оттого, что я сама толком не знаю, чего же я хочу. И тут же вижу, что небо уже не настоящее, а нарисованное. В этот момент я потеряла осознанность и провалилась в обычный сон.
Этой ночью были сновидения и до, и после этого короткого эпизода, но утром я их не записала, и они забылись, а вот этот кусочек сохранился в сознании точно так же, как любое событие наяву. Стоп! – А разве я помню всё, что случается со мной наяву?
В начале прошлого столетия сначала в России, а потом в Европе существовала «школа Гурджиева», в которой собирались люди интересующиеся исследованиями и работой с собственным сознанием. Позже, на протяжении всего столетия большинство подобных групп вольно или невольно перепевали то, что проповедовал Гурджиев. А он утверждал, что жизнь современных людей практически неосознанна, и что первейшая задача человека – развивать в себе сознательность. Как и Ницше, Гурджиев провозглашал, что человек ещё только находится на пути к Человеку, а сам путь, по его утверждению, состоит в развитии сознания.
Само собой разумеется, что человек претерпевает эволюцию, как всё в мире, и скорее всего наше развитие связано действительно с ростом сознания. А пафос работы в подобных группах состоит в том, что объективный бессознательный процесс дополняется сознательными, направленными действиями.
По Гурджиеву работа с собой заключается в постоянном, повседневном преодолении собственной механистичности.
А ведь и на самом деле похоже, что люди находятся «в сознании» не постоянно: большую часть жизни мы действуем как бы автоматически, и эта часть стирается из нашей памяти. Попытайтесь-ка прямо сейчас вспомнить, как утром вы поднялись с постели, как умывались и чистили зубы, вспомните детали дороги в магазин или на работу. Помните ли вы, какого цвета дверь в этот самый магазин и сколько ступенек было в лестничном марше вашей школы? Даже вчерашний день вспоминается уже отдельными эпизодами. Это происходит потому, что помнится только то, что мы совершаем сознательно, не механически.
Оказывается, наши воспоминания о собственной жизни состоят из обрывков, потому что мы большую часть времени бессознательны по отношению к ней. У нас не развито внимание к собственному существованию. Оно «включается» лишь по необходимости. Сознательно мы ухватываем очень маленький кусочек из всего того, что нас окружает. Неосознанно мы реагируем и замечаем значительно больше. Всем известно, что в состоянии гипнотического транса человек вспоминает такие детали, на которые его осознающий разум не обратил никакого внимания. Под гипнозом вы наверняка вспомните и цвет двери в магазине, и количество ступенек на школьной лестнице. Объяснить это можно только одним: осознаваемое нами сознание – это лишь часть его реального объема, лишь малый островок на громадной планете.
Я бегу на работу. Немного опаздываю. В голове крутятся мысли: успею ли я приехать вовремя, о предстоящей репетиции, ещё о чём-то. Конечно же, я живу и даже весьма активно, но я совершенно не обращаю внимания на то, что происходит вокруг меня, – я действую автоматически. Моё сознание, моя психика находятся где-то, но вовсе не там же, где моё тело. Или ещё одно знакомое каждому состояние, про которое говорят «находиться в прострации», когда как бы ни о чем не думаешь, ничего не видишь и не слышишь. В такие моменты внимание рассеяно, и сознание словно вообще отсутствует.
В последнее время стало модным призывать к жизни «здесь и сейчас». За этим призывом скрывается речь об осознанности, потому что сознательное восприятие включается только тогда, когда осознается настоящий, текущий момент, как, например, чтение этого предложения, которым вы заняты в это самое мгновение.
Проблема состоит в том, что если наше тело всегда «здесь и сейчас» – ему другого не дано – то сознание вполне способно находиться не «здесь», а порой даже как бы вообще отсутствовать. Другими словами, для того, что бы быть осознанным, надо стараться возвращать сознание в тело как можно чаще и удерживать его при теле как можно дольше. Только когда они находятся вместе, человек становится осознанным. Соприкосновение сознания с реальной физической жизнью происходит только посредством тела, а выглядит оно как непосредственное ощущение. То есть чтобы стать более осознанным, нужно стремиться к большей чувствительности, нужно стараться не пропускать ощущений, впечатлений и настроений. Переборщить с этим невозможно, если, конечно, не путать большую чувствительность с острыми ощущениями, которые, напротив, всегда ведут к загрубению чувствительности и к еще большей бессознательности.
На самом деле какая-то часть сознания всегда находится при теле. Так и просится назвать её «автопилотом». Кстати, сознание как будто бы даже всё время стремиться воспользоваться «автопилотом» и улизнуть. Эту часть нельзя отнести целиком к «бессознательному», так как «бессознательное» – это то, чего мы не знаем по определению, а «автопилот» берёт на себя и те функции, с которыми мы вполне справляемся и осознавая происходящее. Это совершенно фантастическая часть в нас, которая обладает собственным вниманием и провоцирует активные действия, которые всегда более целесообразны, чем, если бы разум сам всё осознавал и принимал решения. Но как бы ни был хорош «автопилот», он – автомат. Чем чаще и дольше он включается, тем больше в нас механистичности и автоматизма.
К счастью, в жизни существуют две ситуации, во время которых мы находимся «в сознании» всегда.
Первая – когда учимся. Процесс познания, который в широком смысле включает в себя приобретение любых новых навыков, обязательно сопровождается сознательными действиями.
Интересно, что в процессе обучения и знание, и незнание может быть как осознанным, так и неосознанным. К примеру, представьте себе мальчишку, который учится ездить на велосипеде. Было время, когда он вообще не знал о существовании велосипеда или думал, что стоит на него сесть и тут же поедешь. В то время мальчик находился в состоянии неосознанного незнания (не знал, что не знает). Но вот пытаясь проехать на нём впервые, он падает. В этот момент он переживает состояние осознанного незнания– он узнаёт, что чего-то не умеет (знает, что не знает). Вслед за этим приходит пора учёбы – это всегда период осознанного знания. Обучаясь, ты просто вынужден быть осознанным: отслеживать положение рук, ног, вообще тела, внимательно следить за дорогой. Это период подлинной жизни, когда невольно переживаешь, если что-то не выходит, или получаешь удовольствие, впервые почувствовав скорость. Ты живёшь! Но вот прошло время, и взрослый велосипедист едет на почту за газетой: его мысли заняты каким-то утренним происшествием, он не замечает окружающего пейзажа – он следит за дорогой и управляет велосипедом автоматически. Он находится в состоянии знания неосознанного. Но всегда, когда мы сталкиваемся с чем-то впервые и учимся этим владеть, в нас включается осознанное восприятие.
И ещё есть одна ситуация, которая неизменно сопровождается осознанностью, – это игра. Выигрывает тот, кто обладает большей чувствительностью, кто острее видит, слышит, быстрее соображает и реагирует. А поскольку мы учимся и играем в основном в детстве, то выходит, что дети больше осознанны, чем взрослые, что они ближе к Человеку. Они, простите за тавтологию, осознаны неосознанно.
Дело в том, что примерно до 13–14 летнего возраста Природа одарила людей сознательным умом, но только до этого возраста. Когда мы достигаем половой зрелости, мы останавливаемся в росте своего сознания, потому что этого уровня достаточно для продолжения рода. Тем самым Природа как бы реализует свою ответственность за сохранение возможности воспроизводить жизнь. Дальнейший рост сознания «передаётся» в руки самого человека. К сожалению, у многих людей до роста сознания руки часто не доходят.
Автоматическое осознавание всегда рядом, когда есть что-то новое, что хочется познать или чему надо научиться. По-видимому, в этом и состоит его миссия в нас. Как только новое осваивается, оно тут же передается в ведение «автопилота». То есть цель сознательного восприятия состоит в получении новых знаний, умений и всегда новых свежих ощущений, сопровождающих процесс игры.
Механическое существование не всегда очевидно, так что периоды осознанного восприятия, которые совпадают с познанием мира или игрой, могут служить необходимым индикатором.
Как часто внешне жизнь выглядит разнообразной и насыщенной, но когда задумываешься, то вдруг обнаруживаешь, что за огромный период времени, перегруженный хлопотами и суетой, пережил лишь считанные мгновения подлинной жизни. Я сама часто сетую, как же быстро с годами летит время – мелькают не дни, а годы. На самом деле время течёт по-прежнему, но если в детстве каждый день был наполнен новыми впечатлениями и переживаниями, то с возрастом мы становимся более «умными» и, как следствие, менее осознанными, укорачивая этим свою жизнь. С возрастом осознанность начинает требовать внутренних усилий. Конечно же, гораздо проще лететь на «автопилоте», ничем себя не утруждая, но дело в том, что это время и проживает «автопилот», а не мы сами. Периоды неосознанности мы пропускаем, на протяжении их мы просто не живём. Тем не менее, часы, отсчитывающие мгновения жизни, которые всегда находятся вместе с телом только в «здесь» и только в «сейчас», не перестают идти. Поэтому можно умереть в сто лет, но прожить тринадцать, а можно уйти в тридцать, но прожить в два раза больше. К счастью, примерно к тем же 13–14 годам в человеке формируется разум – способность понимать и осмысливать. Мы получаем инструмент для произвольной работы с собственным сознанием. С его помощью мы способны контролировать осознанность наяву и даже развивать в себе осознанность в сновидениях.
«Переживать» и «жить» – слова с одним корнем. «Будьте как дети» – и тогда рамки жизни снова расширятся, а дни перестанут быть похожими друг на друга и пролетать незаметно. Мы живём, когда учимся, когда играем, когда что-то вызывает сильные переживания, когда, управляя своим вниманием, включаемся в жизнь сами. Только это время и представляется временем подлинной жизни каждого человека.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.