Значение ценностей

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Значение ценностей

Нам кажется полезным сначала определить, что такое «ценности» и какое место в психотерапии занимает ценностный дискурс. Оценивание, так же как и свобода выбора, относится к экзистенциальной базовой структуре человека: «Я оцениваю, значит, я существую» (В. Штерн), то есть бытие и ценности суть едины. Человек может оценивать не только все вокруг себя, но и самого себя: «Я оцениваю, значит, я являюсь ценным» (Kречмер). Усвоенные нами ценности направляют как наше поведение, так и интернализированный масштаб оценивания самих себя и окружающего мира.

Ценности являются выражением экзистенциальной свободы и возможности выбирать, направляют и ориентируют нас при принятии конкретного решения. Через интерпретацию мира и самих себя ценности опосредуют ориентировку, стабильность и уверенность. Таким образом, они также воплощают смысл. Романо Гвардини описывает ценность как «бесценное свойство вещей», как нечто трогательное и касающееся нас, как то, что мы чувственно воспринимаем в качестве высшего, что мы принимаем и к чему стремимся. Ценности являются глубоко укорененными мотивациями и внутренними стремлениями, определяющими наши действия. Оценивать – придавать значение объектам. При этом ценности ведут нас к убеждениям, к научным и личным теориям и всегда угрожают стать идеологией. Философ Николай Хартманн предостерегал от «тирании ценностей», от опасности ситуации, когда одна-единственная ценность получает власть над человеком или группой людей и живой конфронтации с ней больше не происходит. Напротив, ценность тиранически навязывается и фанатично перенимается (Funke, 1993).

Ценности бросают вызов нашей внутренней позиции и решительности. Способность человека выбирать и свобода его выбора ведут к тому, что он постоянно сталкивается с необходимостью провести границы. Принимая решение, человек расщепляется на части и руководствуется ценностями, при этом он отворачивается от одной части и склоняется к другой, оцененной более высоко, то есть постоянно «отделяет зерна от плевел».

Развитие человека сопровождается постоянным процессом выбора, принятия решений и поэтому – неизбежной ориентировкой на ценности. При этом мы отвергаем старые ценности и одновременно вырабатываем новые. Оба процесса находятся в диалектическом взаимообмене и неотделимы друг от друга. Способность и необходимость оценивать неотъемлемы от процесса роста и от человеческой жизни. Бытие и становление, по сути своей, связаны с развитием определенных ценностных позиций и установок, которые структурируют самость, идентичность и личность человека и очерчивают, преобразуют, отграничивают его от мира. Данный процесс не всегда идет осознанно, напротив, часто это происходит рефлекторно и интуитивно, на основе интернализированной системы ценностей и ориентиров. Она собирает вместе, упорядочивает и упрощает всю поступающую информацию и соответствующие решения.

При этом происходит постоянная конфронтация или конфликт между индивидуальной системой ценностей и общепринятыми ценностями – социальными нормами. В наше время утрата единых общественных ценностей и традиционных культурных норм усложнила и обострила конфликт между индивидом и социумом, между разными общественными группами, так что человеку подчас становится почти невозможно ориентироваться в «лабиринте ценностей и смысла». Можно понять, почему люди часто поддаются искушению найти убежище в идеологиях и догмах и спастись от «головокружения от относительности ценностей». Сегодня фундаментализм, догматизм, многие другие «измы», а также тиранические системы ценностей стали очень популярны. Хотя застывшие идеологические принципы и ограничивают спонтанность и подвижность, они, с другой стороны, дают уверенность и безопасность в обществе стрессовых перегрузок и «беспредела», в обществе масскульта и потребления.

Мы можем также понимать ценности как то, что формирует представление о желательном поведении. Они изменяются в соответствии с имеющимися у человека на данный момент представлениями и потребностями. Например, было проведено исследование, насколько изменились представления о ценностях у жителей европейских стран. Был установлен сдвиг от материалистических ценностей (экономическая и физическая безопасность) к постматериалистическим (независимость, самореализация и качество жизни). В таком постматериализме обнаруживаются «признаки возрастающего уважения к природе и большей озабоченности смыслом и целью жизни» (Inglehart, 1990, p. 187).

Ценности функционируют как ориентирующие стандарты, становятся своего рода лейтмотивом нашего поведения, помогают при принятии решений, придают краски нашему представлению о себе и стабилизируют самооценку. Они являются критериями для определения собственной позиции по социальным и политическим вопросам, а также для оценивания людей и ситуаций. Эти европейские исследования отчетливо показали, что в западных странах «быть» более ценно, чем «иметь», и что там доминирует ценность индивидуальности с ее стремлением к самореализации и личной независимости.

Индивидуальные ценности вырабатываются в ходе социализации и становятся системой координат для индивидуального образа жизни. Они отражают персональный стиль жизни, потребности, установки человека и потому становятся его второй натурой. Эта сфера личных жизненных ценностей была тщательно изучена социологами. При этом был отмечен «явный сдвиг ценностей… у жителей Германии» (Klages, 1988): они стали больше ценить разностороннее саморазвитие и меньше – чувство долга и положительное восприятие себя другими людьми. Изменившуюся структуру ценностей современного общества характеризуют стремление к самореализации и индивидуализму, большее внимание к радостям жизни, а не к усердию, надежности и трудолюбию, б?льшая ценность досуга и личной жизни, резкий разворот к приватности. Протестантская этика трудолюбия с ее ценностями бережливости, аскетичности и прилежания уже давно себя изжила, а традиционные инстанции, устанавливающие ценности, например церковь, растеряли свой авторитет. Неуверенность в отношении выбора той системы ценностей, которая могла бы обеспечить устойчивость и непрерывность жизни, характеризует дух нашей эпохи, жаждущей смысла.

Смена ценностей происходит не только на уровне коллектива или социума, но также и на разных этапах жизни отдельного человека. При этом существование «пирамиды ценностей» (Маслоу), составленной из «низших» и «высших» ценностей, не дает основания считать, что одни ценности «хуже» или «лучше» других. Экономические, социальные и биологические ценности не менее важны, чем автономия и творческий рост. Если, например, пренебрегать биологическими ценностями – здоровым и заботливым отношением к телу, то это может привести к опасной односторонности и повредить собственной жизнестойкости, от чего особенно предостерегают интегративная гештальт-терапия и телесно ориентированные виды терапии. В гештальт-терапии одностороннее стремление к рациональности и интеллектуальной работе заклеймили как «насилие ума», а в «инициальной терапии» Дюркгейма «горизонтальные» силы «тела, которое и есть мы», и «вертикальные» силы «духовной сути» считаются двумя взаимодополняющими полюсами. Поэтому бессмысленно делить целое на части, противопоставлять «высшие» ценности и потребности «низшим». Только в их взаимодействии может возникнуть смысл.

Филипп Лерш в своей теории попытался выделить три категории базовых человеческих ценностей (Lersch, 1970).

1. Жизненные ценности

Под ними понимаются влечения, желания, удовольствия, тяга к деятельности, стремление к переживаниям.

2. Ценности собственной значимости

К этой категории относятся стремление к самосохранению, воля к власти, стремление быть признанным и честолюбие.

3. Ценности смысла

Сюда относятся увлеченность чем-либо, придающая смысл переживаниям и действиям, готовность контактировать с другими, эротическая любовь, тяга к творчеству, интересы, идеалы и поиск абсолютного, а также осмысленное стремление отдавать себя на службу окружающему миру.

При таком разделении ценностей легче понять те акценты, которые человек расставляет на различных этапах своей жизни. Молодые люди представляют себе смысл и качество жизни иначе, чем люди среднего возраста. Потребность в высших, конечных ценностях, особо выраженная у людей старшего возраста, может придать цель и направление их жизни, и потому они выбирают психотерапевтические методы, которые более подходят для такой задачи (например, аналитическую психологию Юнга, в которой подчеркиваются аспекты индивидуации и религиозной функции души).

На вопрос, «много ли смысла» нужно человеку, люди разного возраста отвечают по-разному. Психотерапевтические методы могут дополнять друг друга, ведь одни ориентируются на частичный смысл (социальную функциональность), а другие – на экзистенциальный смысл (поиск смысла жизни), поэтому не стоит их противопоставлять, выясняя «кто круче». Так же и когда мы ведем дискуссию об абстиненции: речь не идет о том, сказать ли ей «да» или «нет», напротив, мы обсуждаем, сколько и когда, в работе с какими пациентами она нужна. Аналогичным образом не стоит расщеплять вопрос о смысле на частичный смысл конкретной жизненной проблемы и общий смысл глобального жизненного ориентирования.

Разнообразие человеческих потребностей, жизненных стилей и культурных особенностей приводят к различиям в оценках, которые выражаются в позиции и идеологии терапевтов. От субъективных ценностей зависят аналитические стили и терапевтические «правила игры». Риман, проанализировав особенности личности аналитиков и проповедников, ясно показал, каким образом тип личности и структура характера – истерическая, навязчивая, шизоидная или депрессивная – могут повлиять на ценности терапевта и стиль его терапии (Riemann, 1979).

Юнгианец Рудольф Бломейер в своей впечатляющей работе об «оценивании среди аналитиков» описал типичные противоречия, обусловленные структурой личности и индивидуальной системы ценностей (Blomeyer, 1982). Он пишет, что интровертированность Фрейда отразилась на его аналитическом подходе и сеттинге, в то время как целью терапии он считал восстановление способности человека работать и любить, что следует понимать как проявление его экстравертного компенсаторного чувствования. Юнг, напротив, был, скорее, интровертом, когда полагал целью терапии целостность и смысл, но был экстравертом в том, что касалось отношений. Фрейдисты часто гордятся тем, что могут хорошо мыслить, а юнгианцы знамениты своей страстью к интуитивному. Что же касается выбора техник, то и те и другие обращаются к своим вспомогательным функциям: Фрейд полагался на интуицию при свободном ассоциировании, а Юнг, используя метод амплификации, призывал к направленному мышлению, поскольку считал, что интуитивное ассоциирование ведет в никуда. Такие сознательные и бессознательные оценочные суждения характерны для «войн за веру», ведущихся между разными школами психотерапии, когда за спором о большей или меньшей научности методов обнаруживаются намного более «ядовитые» конфликты между Веной и Цюрихом, своим и чужим, иудейским и христианским.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.