5

381 Кватернион является главенствующей организующей схемой, наподобие пересекающихся нитей в телескопе. Это — система координат, почти инстинктивно применяемая для членения и упорядочения хаотической множественности: так мы делим видимую поверхность земли, течение года, коллектив индивидов в его распределении по группам,[764] фазы луны, темпераменты, элементы, алхимические цвета и т.д. Поэтому, когда мы обнаруживаем кватернион у гностиков, в нем следует видеть более или менее осознанную попытку организовать и упорядочить хаотическую смесь нуминозных образов, свалившихся на них. Как мы видели, упорядочение приобретает форму, восходящую к кросс-кузенному браку, а именно, к брачному кватерниону.[765] Он отличается от своей примитивной формы тем, что брачный обмен сестрами утратил свой биологический характер, поскольку мужем сестры выступает уже не брат жены, а либо другой близкий родственник (например, отец жены в кватернионе Моисея), либо даже некий чужак. Потеря атрибутов "кузен" и "брат", как правило, компенсируется магическими свойствами, скажем более высоким рангом, владением магией и т.п.; это имеет место в случаях и сестры мужа, и брата жены. То есть происходит проецирование анимы-анимуса. Такого рода модификация ведет к существенному культурному прогрессу, ибо сам факт наличия проекции указывает на констелляцию бессознательного в отношениях "муж-жена"; это означает, что брак психологически усложнился. Он перестает быть просто биологическим и социальным сосуществованием и начинает превращаться в сознательные взаимоотношения. Это происходит, когда первоначальный кросс-кузенный брак устаревает в результате дальнейшей дифференциации брачных классов в системе, где их становится шесть, восемь или двенадцать. Причина активизации бессознательного, идущей рука об руку с развитием подобного рода, состоит в регрессии эндогамных тенденций — "либидо родства", — уже не находящих для себя адекватного удовлетворения из-за возрастающей чуждости происхождения брачного партнера.[766]

382 Кроме брачного кватерниона, гностики использовали в качестве средства организации своих многочисленных символов кватернион райских рек. Таким образом, в перечисленной нами символике присутствуют две (компенсаторных) попытки внести организованность в, по всей видимости, бессвязные образы. Это согласуется с нашими опытными данными по сериям образов, продуцируемых в состояниях активного воображения или психического хаоса. В обоих случаях, время от времени возникают четырехсоставные символы.[767] Они обозначают стабилизацию посредством упорядочения, в противопоставлении нестабильности, вызываемой хаосом, и имеют компенсаторное значение.

383 Изображенные выше четыре кватерниона представляют собой, прежде всего, попытку систематизировать почти безграничное богатство символов гностицизма и его продолжения — алхимии. Однако такое упорядочение исходных принципов оказывается полезным также и для понимания современных сновидений с их индивидуальным символизмом. Образы, встречаемые нами в этой области, еще более разнообразны, а их сложность способна так сбить с толку, что какая-нибудь организующая схема становится абсолютно необходимой. Поскольку исторический подход всегда желателен, я выбрал в качестве отправной точки кватернион Моисея, непосредственно выводимый из примитивной схемы кросс-кузен-ного брака. Систему можно было бы с тем же успехом строить на основании какого-нибудь иного брачного кватерниона, но не на любом другом кватернионе, скажем, состоящем из Гора и четырех его сыновей. Последний недостаточно глубоко первобытен по своему характеру, ибо в нем не представлен антагонистический женский элемент.[768] Важнее всего то, что крайние противоположности — "мужское — женское" и т.п. — могут и должны быть взаимосвязаны. Именно поэтому алхимические пары противоположностей объединяются по четыре; например, "теплое — холодное, сухое — влажное". В применении к кватерниону Моисея, получится следующая схема взаимоотношений:

…..............ИОФОР Отец

…..........................|

МОИСЕЙ Брат-|-МИРИАМ Сестра

…..........................|

…...............ЗИППОРА Дочь

384 Если первая двойная пирамида, то есть кватернион Антропос, соответствует гностической модели, то вторая пирамида представляет собой конструкцию, психологически выведенную из первой, но при этом опирающуюся на данные, содержащие в Библейском тексте, использовавшемся гностиками. Психологические основания конструирования второго кватерниона уже обсуждались выше. То, что второй кватернион должен быть "тенью" первого, связано с наделенностью низшего Адама (смертного человека) хтонической психе, не получающей адекватного выражения в кватернионе более высокого порядка. Если бы такое выражение было возможно, низший Адам оказался бы асимметричной фигурой — так же как асимметричен высший Адам, нуждающийся в дополнении в виде кватерниона низшего порядка, соотносящегося с ним как его тень или его темное отражение.

385 Как кватернион Антропос получает симметричное дополнение в виде низшего Адама, так и низший Адам уравновешивается подчиненным ему кватернионом тени, построенным по образцу верхнего кватерниона. Симметричным дополнением низшего Адама выступает змея. Выбор данного символа оправдан, во-первых, известной связанностью Адама со змеей: она — его хтонический демон, его ближний дух. Во-вторых, змея является распространеннейшим символом темного, хтонического мира инстинкта. Она — как это часто и случается — может заменяться равноценным холоднокровным животным, таким как дракон, крокодил или рыба. Однако змея — не просто зловещее хтоническое существо; она также, как мы уже упоминали, служит символом мудрости, а следовательно, и света, доброты, исцеления.[769] Даже в Новом Завете змея — аллегория одновременно и Христа, и дьявола; в точности то же мы видели и для рыбы. Подобным образом и дракон, для нас наделенный исключительно негативным значением, имеет позитивное значение в Китае, а иногда — также и в западной алхимии. Внутренняя поляризованность символа змеи существенно превышает поляризованность человека. У змеи она явно выражена, у человека же отчасти скрыта или потенциальна. Змея превосходит Адама своей мудростью и знанием, она способна перехитрить его. Она старше его, и Бог, очевидно, наделил ее сверхчеловеческим умом, таким же, как у сына Божьего, взявшего на себя роль Сатаны.[770]

386 Как наверху человек достигает кульминации в идее "светлого" и доброго Бога, так же внизу он опирается на темное и злое начало, традиционно представляемое в облике дьявола или змеи, персонифицирующей неповиновение Адама. И, совсем так же, как человек становился симметричным благодаря змее, змея имеет свое дополнение во втором кватернионе на-ассенов, или кватернионе Рая. Рай переносит нас в мир растений и животных. Фактически, он — некая плантация или сад, оживляемый присутствием животных; он — сокращенное изображение всего, что произрастает из земли. Змея в своем качестве serpens mercurialis (змея меркурия) не просто соотносится с богом раскрытия тайн Гермесом; она, будучи растительным божеством, производит на свет "благословенную зелень", все многообещающее почкование и цветение растительной жизни.[771] Змея и в самом деле обитает внутри земли; она — та пневма, что скрывается в камне.[772]

387 Симметричным дополнением к змее тогда окажется камень, в качестве представителя земли. Здесь мы подходим к более поздней, алхимической стадии развития символизма, центральной идеей которой является lapis. Как змея образует низшую противоположность человека, так же и lapis дополняет собой змею. С другой же стороны, он соответствует человеку, ибо не только изображается в облике человека, но также имеет "тело, душу и дух"; он — гомункулус и он же — символ самости, как следует из текстов. При всем этом, он — не эго отдельного человека, а некая коллективная сущность, коллективная душа, наподобие индийского хираньягарбха, "золотого зерна". Камень — "отец-мать" металлов, гермафродит. Он, будучи предельным единством, тем не менее не элементарное, а составное единство, прошедшее путь эволюции. Вместо "камня", мы могли бы употребить все те "тысячу имен", которые алхимики подыскали для своего центрального символа; ничего нового или более подходящего при этом не было бы сказано.

388 К тому же наш выбор символа отнюдь не произволен, а напротив, документирован алхимической литературой с I в. по XVIII в. Мы уже могли видеть, что lapis создается разделением и сведением вместе четырех элементов, входящих в го-tundum. Rotundum представляет собой трансцендентную идею высокой степени абстракции, по причине кругообразности[773] и целостности соотносящуюся с Первоначальным Человеком, Антропосом.

389 Соответственно, наши четыре двойные пирамиды будут упорядивать себя в круг и образуют хорошо известный символ уроборос. Тогда на пятой стадии rotundum совпадет с первой стадией: то есть тяжелая темнота земли, металл, обладает тайной связью с Антропосом. Для алхимии это очевидно, но это же встречается и в истории религии (металлы, вырастающие из крови Гайомарта).[774] Эта странная взаимосвязь объясняется тождеством низшего и наиболее материального с высшим и наиболее духовным, уже встречавшимся нам при интерпретации змеи как хтонического и в то же время — "наидуховней-шего" животного. У Платона, rotundum выступает в роли мировой души и "благословенного Бога".[775]