Глава 4. Иогический метод поляризации центров

Глава 4. Иогический метод поляризации центров

Магические методики авторитетных традиций — индуистской, суфийской, буддийской — при первом знакомстве с ними, как правило, представляются нам чертовски изощрёнными, несопоставимо сложнее, предположим, расхожей магии, некогда предложенной российской публике господином Папюсом. Между тем, в жизни нам нередко приходится признавать успех и там, где используются самые простые, даже, казалось бы, самые примитивные методы и приёмы. (За примером обращайтесь ко всяким «бабам Нюрам», которые, слава Богу, в последние годы в нашем незрелом обществе понемногу уходят в тень.) И возникает законный вопрос: «Так, может, и незачем городить весь этот огород, затрачивая столько времени и сил?»

Не спешите делать выводы. Один из учеников легендарного мистика и учителя суфийского толка Г.И.Гурджиева поведал такой забавный эпизод из его биографии. Где-то году в 15-ом недавно закончившегося века в достославной столице Российской Империи вышла в свет книжица «Скрижали мага» некоего путешественника по Индии А.В.Лиханова, вернувшегося из долгих странствий в родные Пенаты. Гурджиев прочитал сей труд, и его жутко разозлила столь незатейливая профанация высокого искусства. Разузнать место проживания путешественника труда не составило, и Гурджиев в сопровождении нескольких учеников отправился к нему в гости. В планы Георгия Ивановича входило растолковать человеку, что поступать так нехорошо, а коли артачиться начнёт, так попросту набить морду. Если и не ради высокого искусства и восстановления попранной справедливости, так хотя бы для собственного удовлетворения. Но господин Лиханов артачиться не захотел, а напротив, тут же слёзно покаялся. И в оправдание своё сообщил, что сильно поиздержался в долгих странствиях по Востоку и был вынужден как-то поправить свои обстоятельства — хотя бы этой книжицей. Ещё он добавил любопытную вещь: мол, его самого поражает то обстоятельство, что теперь к нему приходит множество писем, в которых люди благодарят его за книгу и наперебой хвастаются своими успехами в работе по предложенной методике. Один из них даже сообщил, что, занимаясь исключительно по книге «Скрижали мага», за короткое время сумел овладеть... левитацией!

В общем, Гурджиев изрядно посмеялся, и вечер закончился дружеским застольем.

Вы думаете — все эти люди, приславшие Лиханову благодарственные письма, — у них не всё ладно с психикой? Как бы не так! У некоторых — возможно, что и у большинства — видимо, тут действительно имеются проблемы. Но, наверняка, есть среди них и такие, которые, получив начальный толчок в виде «Скрижалей мага», всерьёз занялись своей психикой и открыли в ней кое-что новое. В данном случае не так важна сама методика, как поворот в заинтересованном внимании человека. Иными словами, мы ничего не научимся делать, пока однажды не попробуем это проделать. Хотя бы и по книге господина Лиханова — она, кстати, издаётся по сей день и, возможно, кому-то тоже помогает...

Немного успокою вас насчёт современных книг сходной тематики следующим соображением. Сегодняшние авторы не столь наивны, чтобы надеяться с помощью книги, предположим, о магии или йоге хоть как-то «поправить свои обстоятельства». Делайте выводы.

Теперь приведу пример из собственного опыта. Году в восьмидесятом один молодой парень, начитавшись произведений Вивекананды, попросил меня дать ему для начала какое-нибудь простое упражнение из йоги, которое развивало бы способности к медитации. Особенно долго не мудрствуя, я предложил ему тратаку (фиксацию взгляда и внимания) на трикуте (межбровье) и растолковал, как мог, эту нехитрую технику, широко используемую йогами. (Ниже я изложу её и вам, поскольку она является составной частью одной важной психотехнологии, которая тоже будет описана.) Для йогов тратака — простейшее упражнение на единонаправленность внимания и сознания в целом. Вообще-то, в йоге для этой важной задачи выделена целая ступень — шестая, дхарана.

Кстати, на русский это санскритское слово обычно переводится как «концентрация», что в итоге, по-моему, сбивает неофитов с толку. Потому что в нашем представлении слово «концентрация» связано с такими понятиями как «напряжение», «усилие» — в общем, некое насилие над своей природой, принуждение себя к чему-либо, какое-то самоущемление. На самом же деле правильная дхарана ничего общего ни с каким напряжением и принуждением не имеет. Это, скорее, достаточно мягкое уведение внимания, а за ним и целиком сознания от всего, что мешает, к тому, что требуется. Я бы сравнил этот процесс с тем, как любящая мать, взяв малыша за руку, ласково, но достаточно решительно ведёт его в нужном направлении.

Но вернёмся к парню, которого я научил тратаке. Никаких других упражнений он не выполнял, но, к моему большому удивлению, при помощи одного лишь этого простейшего приёма буквально за неделю — полторы умудрился освоить глубокую фазу сомнамбулического транса с яркими галлюцинациями. (Обычно такого рода галлюцинации даже ярче и рельефнее реальных образов.) Приблизительно то самое состояние, которое у Кастанеды называется сновидением наяву. Должен также отметить, что в дальнейшем — опять-таки к моему удивлению — этот способный парень больше ни в чём таком не преуспел. Правда, он больше ничем и не занимался. Полученный опыт, можно сказать, взял парня в плен, и далее уже он возился с ним, как с интересной игрушкой, — просто ради самих переживаний. Сам меня ни о чём больше не спрашивал, а мои осторожные советы как-нибудь развить и углубить свои занятия — попросту игнорировал.

К чему я это вам рассказал — не догадались? Просто для наглядности. Эти примеры, по-моему, хорошо иллюстрируют то обстоятельство, что на духовном поприще на самом-то деле не существует ни универсальных путей, ни дозированных приёмов, заведомо приводящих к определённому результату. Потому-то все авторитетные мистические традиции предлагают нам довольно широкий спектр методик (в том числе и по сложности для понимания и практики); окончательный выбор среди них осуществляется в паре «учитель-ученик».

Тут я хочу подчеркнуть, что это — именно пара, то есть некая единая система, которую составляют данный учитель с данным учеником. Иными словами, какой-то учитель может предложить вам ежедневно по часу стоять на голове, а другой, предположим, категорически запретит вам подобное времяпровождение, но посоветует что-то другое. И оба будут правы: занимаясь с первым учителем, вам непременно нужно как можно чаще задирать ноги к небу, а коли, уж, вы пребываете в сочетании со вторым, то именно это вам противопоказано. Понимаете?

Всё-таки мы очень друг от друга отличаемся, — отличаемся и физическими, и психическими, и духовными особенностями. И в то же время все мы — люди. Любая мистическая традиция ориентирована на весьма широкий диапазон явлений, каковыми все мы являемся. И это крайне важно учитывать, когда вы пытаетесь заниматься по какой-то методике самостоятельно. В таком случае крайне нежелательно зацикливаться на каких-то упражнениях, которые у вас почему-то не «работают» или «работают» с трудом. Методов очень и очень много — будет лучше попробовать какой-нибудь другой.

Итак, по просьбам моих читателей, я впервые изложу в этой главе один из традиционных базовых способов пробуждения «змеиной силы». Он, впрочем, этот способ, всё-таки слегка видоизменён — в соответствии с психофизическими особенностями современного европейца. Однако именно в таком виде данный метод основательно опробован и лично мною и целой когортой российских йогов и магов 70-80-х годов ушедшего века. Я называю его методикой поляризации центров. Причём эта методика в значительной мере универсальна, поскольку включает в себя несколько составляющих, нацеленных на различные стороны нашего существа. И потому, используя её, каждый может расставить акценты так, как это ему будет удобно.

В качестве вступления к основной процедуре выполняются дыхательные упражнения, описанные в предыдущей главе. Плюс ещё одно очень простое магическое упражнение — «Улыбка тела». Оно и само по себе пригодится вам во многих жизненных ситуациях, а потому советую им не пренебрегать.

Упражнение 9 («Улыбка тела»)

Максимально расслабьтесь, будучи в любом положении. (Вначале лучше использовать описанные сидячие позиции, а также положение «лёжа на спине».) Мягко прикройте глаза. Чтобы углубить расслабление всего тела, на этот раз используйте следующий простой приём. «Пройдитесь» вниманием по своему телу снизу вверх — от ступней до головы — в следующей последовательности: ступни и пальцы ног, подъём, икры, бёдра, ягодицы и мышцы промежности, мышцы живота; затем перейдите к рукам — плечи, предплечья, кисти и пальцы рук; вернитесь к туловищу — грудь, мышцы спины, мышцы шеи (передней и задней сторон), мышцы лица. Перенося внимание на ту или иную часть тела (в указанной последовательности), ощутите остаточный мышечный тонус в ней и спокойно, не напрягаясь, максимально его уменьшите. Можно применить и такую хитрость: почувствуйте тяжесть каждой своей части тела и представьте, что под воздействием земной гравитации напряжение из этой части тела как бы вытекает в землю. Поупражнявшись немножко, вы научитесь основательно расслаблять тело указанным способом буквально за минуту. Кстати, в дальнейшем можете использовать эту простейшую технику релаксации и в других случаях.

Теперь можете перейти к самой улыбке. Итак, сначала чуть-чуть улыбнитесь расслабленными губами. (Ваши глаза мягко прикрыты веками.) Добившись глубокой улыбки в состоянии расслабления, перенесите внимание на закрытые глаза и чуть-чуть улыбнитесь ими. Я не могу описать это конкретнее, просто улыбнитесь глазами — вы сами почувствуете, как это сделать. Зафиксировав улыбку в глазах, перенесите внимание в центр головы — в то место, где ощущается давление, когда вы слегка нажимаете корнем языка на мягкое нёбо. Как вы помните, это есть место соединения трёх нади — иды, пингалы и сушумны. Как бы «втяните» туда улыбку из глаз. Затем опуститесь вниманием по позвоночнику до уровня сердца и поместите улыбку ту да. Вас у дивит, как легко, оказывается, мы можем улыбаться «сердцем». (Такая улыбка отнюдь не локализуется в позвоночнике, но как бы распространяется на всю эту область тела.) Далее опуститесь по сушумне до области солнечного сплетения и живота и точно так же улыбнитесь этой частью тела. Наконец, опуститесь ещё ниже, да свадхиштхана-чакры — со стороны спины это область крестца, а со стороны живота — область верхней части лобковой кости и чуть выше. Распространите свою внутреннюю улыбку и сюда, что весьма важно для предстоящей вам операции.

Выполняя это нехитрое упражнение, вы без труда научитесь «улыбаться» вообще любой частью тела. Этот навык пригодится вам в жизни, во-первых, для снятия стрессов, а во-вторых, для лечения каких-то своих мелких болячек. Принцип прост: если вам удаётся «улыбнуться» больной частью тела, то она «стремится» выздороветь.

Теперь ещё немного необходимой информации о пробуждении «змеиной силы» вообще. На не очень-то подходящим для таких описаний нашем языке могу сообщить вам, что специалисты различают три «волны» или три импульса восхождения кундалини. Иными словами, существует три степени, что ли, подъёма «змеиной силы». Наивысшая степень — та самая, которая, по заявлениям авторитетных источников, даёт йогу полное и окончательное освобождение — объективно выглядит примерно так. Йог застывает в своей позе, лишённый практически всех признаков жизнедеятельности — у него останавливается дыхание, сердцебиение и т.п. Тело йога холодеет, остаётся тёплой лишь макушка головы. Считается, что в это время он пребывает в состоянии сверхсознания, о котором я затрудняюсь вам что-то сказать. В общем, высшая ступень — не для нас.

Для нас же главный интерес представляет так называемый второй импульс кундалини. Это — когда сушумна активизируется, чакры поочерёдно раскрываются, и человек получает доступ к новым возможностям, которыми чакры управляют. Что же до первого импульса, то это — начальное пробуждение кундалини с частичной активизацией сушумны. Все люди, успешно практикующие этот метод, так или иначе данную стадию проходят, но сама по себе ничего особо интересного — кроме, может быть, подтверждения прогресса в занятиях — она им не приносит. Зато именно на этой стадии йога подстерегают некоторые опасности.

Последние связаны с так называемыми грантхами, то есть препятствиями, своего рода «узлами», мешающими кундалини восходить по сушумне. Источники называют, аж, три таких «узла», но нас более всего должен озаботить самый первый, брюшной. Физически он расположен чуть выше свадхиштхана-чакры, может быть, на толщину пальца или даже менее того. Сам я никаких неприятностей с ним не имел, но это не значит, что так повезёт каждому. Источники предупреждают, что прохождение кундалини брюшного «узла» может сопровождаться сильной болью и даже «вызвать болезнь». Нигде, правда, не указано, что это за болезнь или, может быть, группа болезней. Могу прояснить этот тёмный вопрос. Как вы помните, свадхиштхана — это сексуальный и выделительный центр, основной принцип которого — вода, жидкость. Что же происходит на уровне нервной системы, когда «змея» пробуждается и начинает подниматься по сушумне? «Включается» сам спинной мозг человека, то есть нервные импульсы передаются непосредственно по нему, а периферическая нервная система, символизируемая идой и пингалой, при этом, можно сказать, отдыхает. Ну, и высвобождается колоссальное количество нервной энергии. Теперь представьте, что вся эта энергия блокируется внизу и «сваливается» на свадхиштхану и связанные с этим центром нервные сплетения. В общем, у мужчин развиваются простатиты, а у женщин — фибромиомы. Кроме того (и прежде всего остального) эта энергия, «закупоренная» в сексуальном центре, стимулирует избыточную активность последнего. А развившаяся в итоге гиперсексуальность — штука, поверьте, отнюдь небезобидная.

Как мы уже однажды говорили, состояние сексуального возбуждения — это тоже изменённое состояние сознания, которое предназначено для нашей жизнедеятельности в определённой сфере. Причём исключительно в этой самой сфере, но не во всех прочих сферах нашей, слава богу, многогранной жизни. А когда мы за что-то берёмся, будучи в неадекватном психическом настрое, то, разумеется, ничего путного у нас не выходит. В общем, советую вам внимательно отнестись к этому предупреждению. К брюшной грантхе следует подходить со всей возможной осторожностью. Йоги предписывают на этот случай очищения различных типов, которые, якобы, способны данный «узел» развязать. Ну, а я посоветую вам нечто совсем простое, но действенное — не спешите!

Если вы чувствуете (когда кундалини, наконец, «зашевелится» у вас в копчике и начнёт подниматься по спинному хребту), что интенсивный жар, пульсация и все прочие симптомы как бы «застряли» у вас на нижнем уровне и приобрели хоть сколько-нибудь болезненный характер, тут же, не медля, заканчивайте занятие. И потом побудьте какое-то время в покое, позволив концентрированному жару в позвоночнике рассосаться. Поступайте так всякий раз, когда «змеиная сила» при восхождении натыкается на преграду, и через некоторое время ваш «узел» развяжется сам собой. Этому, кстати, хорошо поспособствует и метод поляризации верхних центров (аджны и сахасрары), который я тоже скоро опишу.

Теперь ещё раз о том, что мы имеем, так сказать, на исходной позиции, и как нам это грамотно использовать. Как вам уже известно, интересующая нас главная нади, сушумна, проходит внутри спинного хребта от копчика и вверх, — сначала до уровня трикуты (межбровья), где она соединяется с идой и пингалой. Это место мы можем почувствовать своими сенсорами (что крайне для нас важно!), предположим, нажав корнем языка на мягкое нёбо или каким-либо другим способом. (При интенсивном сосредоточении на межбровье в искомой точке возникает давление само собой.) Но, вот, исходную точку — то место в копчике, где кундалини пробуждается и начинает своё восхождение — нам никак не почувствовать. Оттого-то мы и вынуждены в данном случае пользоваться методом поляризации, — поляризации двух соседних чакр, свадхиштханы и муладхары (в последней кундалини и пребывает). На наше счастье, ощутить сенсорно область свадхиштаны для нас труда не представляет. Со спины мы запросто можем чувствовать кинестетически свой крестец, да, и спереди — область лобка и, вообще, любое место на животе.

Теперь в двух словах об иде и пингале. В этой психотехнологии они немного длиннее (в сравнении с тем, как это было описано в Упражнении 5) и примыкают к свадхиштхане соответственно с двух стороны. Следовательно, по ним энергия может поступать непосредственно в эту чакру (а мы можем это почувствовать). Теперь перейдём к описанию упражнения.

Упражнение 10 (поляризация свадхиштханы и муладхары)

Сначала проделайте два — три раза «девять дыханий», чтобы добиться с помощью этой техники равновесного состояния. Затем максимально зарядитесь энергией при помощи капалабхати. После этого восстановите своё рефлекторное дыхание при помощи очистительного дыхания. Теперь примите позу «на стуле» непременно с прямой спиной и выполните Упражнение 9, распространив «улыбку» на область свадхиштханы.

Наконец, можете перейти к медленному и ритмичному полному дыханию, с которым вы тоже познакомились в предыдущей главе. Длительность вдоха приблизительно равна длительности выдоха. Начните с 5 секунд, постепенно увеличив это время до 10 секунд (не за одно занятие, а в течение нескольких занятий). После вдоха без напряжения делайте небольшую задержку дыхания (в 1-2 сек.) и точно так же — после выдоха.

Теперь о визуализации во время этого дыхания, которая, кстати, и является ключевым элементом данного метода. Вдыхая через обе ноздри, вы «видите-ощущаете», как энергия направляется по обеим нади (по иде — лунная, холодная, а по пингале — солнечная, горячая) в свадхиштхану. Во время короткой задержки эти две энергии смешиваются там, причём от «огня» солнечной энергии вспыхивает и лунная, точно горючее в цилиндре двигателя. Во время выдоха вы удерживаете всю энергию в свадхиштхане и раздуваете огонь, который бушует у вас в этой области.

Проделав 8-10 таких дыхательных экскурсов, продолжайте и дальше выполнять полное дыхание, только немного измените визуализацию (только ту её часть, которая сопровождает выдох). Выдыхая, «представляйте-чувствуйте», что огонь, переполняющий свадхиштхану, направляется по копчику вниз, в муладхару, где, как вы знаете, свернувшись в три с половиной оборота, дремлет кундалини. С каждым дыхательным экскурсом нагнетайте туда все больше пламени.

На первых порах, проделав ещё 8-10 дыхательных экскурсов второго типа, заканчивайте упражнение.

Когда же вы почувствуете в копчике сильный жар и пульсацию (а это значит, что кундалини начинает пробуждаться), перейдите к следующей части техники. Теперь немного удлините задержки дыхания после вдоха и выдоха, секунд до 3-4-х. На вдохе, как и раньше, накачивайте энергию в свадхиштхану, далее, на задержке, перемешивайте её и воспламеняйте, затем, на выдохе направляйте в муладхару, в копчик, и, наконец, на другой задержке постарайтесь собрать это пламя в узкий пучок и запихнуть его в копчик, то есть в сушумну.

Последний этап психотехнологии выполняется уже тогда, когда кундалини частично пробуждена.

Замените полное дыхание рефлекторным, проделав очистительное дыхание, и начните медитацию. Сосредоточившись на жаре и пульсации в копчике, «вытягивайте» эти ощущения по сушумне вверх, сопровождая их соответствующей визуализацией.

Как вам уже известно, когда «змея» достигает какой-то из чакр, последняя поднимает свою поникшую до той поры голову-лотос и раскрывается (символическое описание). При этом вы испытываете некие непривычные ощущения и оказываетесь в каком-либо изменённом состоянии сознания. Если закрыть уши пальцами (большими пальцами обеих рук), то в правом ухе (у людей с нормальной церебральной организацией) отчётливо слышится звук нада. Для каждой чакры он свой. При раскрытии муладхары, как указывают источники, «нада подобен звуку роящихся, обезумевших от любви пчёл». Когда раскрывается свадхиштхана, «нада подобен звуку флейты». Нада из манипуры напоминает звон колокольчика. Очень важно услышать звук, исходящий из сердца. Как я уже упомянул, он в точности как звон колокола, как церковный благовест. Нада из вишуддхи похож на гром литавр; нада из аджны подобен бою барабана. Если вы когда-нибудь услышите этот барабан, то разом обретёте чуть ли не все сиддхи, то есть различные мистические силы. Между прочим, в йоге существует даже целое направление, техническим стержнем которого является именно слушание внутреннего звука, нада, а всё остальное подчинено данной практике. При этом используется специальная мудра («мудра» — символ, санскр..; в хатха-йоге этим словом обозначается группа особых психофизических приёмов, имеющих весьма важное значение) — йони-мудра, которая в частности заключается в том, что пальцами обеих рук запечатываются все «отверстия» на лице, через которые мы получаем сенсорные впечатления из внешнего мира, — глаза, уши, нос и рот.

К слову о мудрах. В описанной технике поляризации нижних чакр обычно используется (наряду с некоторыми другими техническими приёмами) так называемая ашвини-мудра. Это — сжатие мышц промежности, главным образом — анального сфинктера, при котором анальное отверстие подтягивается вверх. Ашвини-мудра может выполняться как в виде множественных циклических (и ритмичных) сжатий, так и в виде эпизодических достаточно длительных сжатий сфинктера (к примеру, на весь период задержки дыхания). Такое упражнение, кстати, полезно само по себе. Его, например, рекомендуют мужчинам сексологи. Попробуйте применить ашвини-мудру в виде одного длительного сжатия мышц промежности при выполнении третьей части техники поляризации — только на задержках дыхания. Но при этом не переусердствуйте — подтягивайте анус медленно и так, чтобы не создать избыточное напряжение. Прислушайтесь к своему телу — оно вам подскажет, как и с какой интенсивностью следует выполнять это действие. Кстати, во время задержек при правильном дыхании, сопровождаемом медитацией, у людей очень часто возникает инстинктивное стремление проделать что-то подобное.

Ну, а в виде циклических ритмичных сжатий ашвини-мудра может пригодиться вам при выполнении последнего, четвёртого, этапа техники. Вы сами почувствуете, когда будет полезно её применить, и так же инстинктивно выберете оптимальные степень и ритм сжатия мышц промежности.

Принцип поляризации соседних чакр можно использовать и при работе с самым верхним нашим центром (сахасрарой), прямого доступа к которому мы тоже не имеем. Данная технология также используется для подъёма кундалини, хотя и не только. Впрочем, в этой главе мы рассмотрим её именно в контексте овладения «змеиной силой». Перейдём к основному упражнению.

Упражнение 11 (поляризация аджны и сахасрары)

Вся подготовительная часть остаётся той же самой, что и в предыдущем упражнении — «от девяти дыханий» до «улыбки тела». Только при выполнении последнего подготовительного упражнения на сей раз остановитесь на «улыбке» в аджне, то есть внутри головы, в районе медуллы. А затем, перейдите к медленному и ритмичному полному дыханию — точно такому же, как и в предыдущем случае. Отличается только сценарий визуализации. Теперь на вдохе по обеим нади, иде и пингале, энергия направляется в аджну и на короткой задержке дыхания, лучше даже сказать, на его затаивании, перемешивается и возгорается. На выдохе вы направляете это пламя в сахасрару, в самую макушку головы, а на другой короткой задержке дыхания следите за тем, как оно там разгорается и крепнет. Проделав 8-10 таких дыхательных экскурсов (или больше, если понадобится), можете перейти ко второй части упражнения.

Итак, в сахасраре у вас бушует неистовое пламя. На этом этапе поляризуются две крайние чакры — сахасрара и муладхара. Да-да, именно так. Вы помните энергологическую схему наших нервных центров, в которой каждый из них состоит как бы из двух вихревых энергопотоков, входящих в него с двух сторон? За исключением сахасрары и муладхары, в которые входит только по одному энргетическому вихрю, соответственно, сверху и снизу. Так вот, оказывается, их можно рассматривать как две половинки одного огромного центра, каковым является человеке целом.

При помощи очистительного дыхания вернитесь к рефлекторному поверхностному дыханию. Теперь действуйте так: сначала сосредоточивайтесь на сахасраре и на пламени, которое бушует в этом центре, а затем переносите внимание на муладхару. Представьте-ощутите, что мощное пламя, бушующее в сахасраре, словно сильный магнит, вытягивает огонь из муладхары вверх по сушу мне. Если почувствуете необходимость, можете и тут помочь своей медитации ашвини-мудрой.

Мало того, что это упражнение «развязывает» грантхи у тех, кто выбрал первый способ подъёма кундалини. (Можете сделать вывод: если вы делаете упор на поляризации двух нижних центров для пробуждения кундалини, то и в этом случае вам будет весьма полезно практиковать метод поляризации двух верхних чакр в дополнение к основной технике.) Сама по себе поляризация двух верхних центров (с последующей поляризацией двух крайних центров) это — самостоятельный полноценный способ постепенного пробуждения и подъёма «змеиной силы». Причём вполне безопасный для здоровья и психики практикующего, — наверно, самый безопасный из тех методов, что нам предлагает индуистская тантра. Правда, постепенный, то есть не самый быстрый. Активизированная сахасрара вытягивает «змеиную силу» из нижнего центра очень и очень осторожно, буквально по капельке.

Кстати, если у вас случаются в жизни затруднения с двигательными функциями — вам трудно выучить какие-то комбинации движений, вам не даются танцевальные па и т.п., — то вам, как говорится, сам Бог велел воспользоваться этим методом. Адепты внутренних стилей восточных боевых искусств знают: именно «макушечный» центр отвечает за наши двигательные функции. Мастера кун-фу говорят (мне самому доводилось это слышать, что называется, из первых уст): «Макушка хорошего ученика раскрыта, как зонтик». Делайте выводы.

Имеется у этой технологии и ещё одно преимущество. Предварительная активизация аджны постепенно раскрывает наш «третий глаз», и у нас открываются какие-то сверхспособности (сиддхи). Правда, тут приходится выбирать. Если мы сосредоточены исключительно на активизации сахасрары и направляем в этот центр всю энергию, какую только возможно, то, естественно, аджна у нас остаётся «пустой», и сиддхи нам не даются, — не даются, впрочем, до тех лишь пор, пока в «третий глаз» не поднимется кундалини. Кстати, сиддхи, связанные с аджна-чакрой, — это не только какие-то «волшебные» возможности, но и вполне нормальные способности интеллекта. У обычных людей эти два верхних центра, аджна и сахасрара, имеют как бы общий энергетический потенциал. И потому, если мы начинаем интенсивно эксплуатировать какой-то из них, то тем самым угнетаем второй. Вам не приходилось встречать в жизни изощрённых интеллектуалов, которые, как говориться, шагают двумя ногами вместе? Я знавал одного филолога-китаиста, занятого переводами даосских текстов, человека весьма, кстати, компетентного в сфере своих профессиональных интересов, который вознамерился практически освоить один из внутренних стилей кун-фу. Так вот, этот весьма толковый во всём остальном и, к тому же, достаточно упорный (или упрямый) мужчина на моих глазах полтора года трижды в неделю приходил в тренировочный зал, а в итоге не добился вообще ничего. За каждое трёхчасовое занятие он, вроде бы, выучивал несколько простейших движений, которые к следующему занятию благополучно забывал, и ему приходилось начинать всё сызнова. У этого человека, как вы понимаете, была мощно загружена аджна, а сахасрара оставалась «пустой», а в итоге у него практически отсутствовала «память тела».

Магические методы активизации центров и пробуждения «змеиной силы», рассмотренные в этой главе, относятся к индуистскому тантризму, который в свою очередь является частью (или направлением) йоги. А в вопросе о йоге, несмотря на её большую популярность в нашей стране, в умах многих моих, соотечественников, увы, ясности нет никакой. «Аштанга-йога», «хатха-йога», «раджа-йога», «крийа-йога», «джнани-йоги», «лайа-йога» — этот перечень можно продолжать долго. Но как это всё соотносится между собой? Авторитетные писания, как правило, лаконичны и данный вопрос не проясняют.

И, прежде всего, что же такое йога вообще? Существует классическое определение мудреца Патанджали: «йога читта вритти ниродхам». Обычно его переводят приблизительно так: «Йога есть удержание субстанции мысли от колебаний». Но это определение касается уже некоего результата занятий по определённой методике. Нас же в данном случае интересуют именно методика, которая также называется йогой. Иными словами, налицо многозначность самого слова «йога», которое обозначает как некую систему, так и плоды, которые она приносит или может принести. Мы же, говоря о йоге, в первую очередь подразумеваем именно систему, школу, если хотите. И тут-то как раз в наших умах — сумятица. Которая связана, наверно, отнюдь не с недостатком, но с обилием источников и с вполне объяснимой несогласованностью используемой в них терминологии. Давайте сообща этот вопрос проясним.

Начнём с того, что в своей знаменитой «Йога-сутре» Патанджали говорит об аштанга-йоге. Что это такое? Слово «аштанга» означает восемь ступеней, иначе говоря, речь идёт о восьмичленной или восьмиступенной йоге, каждая часть которой, с одной стороны, опирается на предшествующие, с другой же, их развивает. Первые две ступени (яма и нияма) затрагивают в основном вопросы этики и самодисциплины, третья ступень (асана) посвящена развитию физического тела, четвёртая ступень (пранаяма) — это работа с дыханием, установление контроля над ним, пятая ступень (пратьяхара) — подчинение чувств контролю разума. О не совсем адекватном переводе названия шестой ступени (дхарана) я уже упоминал. Наверно, правильнее было бы обозначить этот этап, как развитие способности контролировать своё внимание, или как достижение однонаправленного внимания. Санскритское слово «дхьяна», которым обозначена седьмая ступень, обычно переводится как медитация. На мой взгляд, данный перевод тоже весьма неконкретен. Во всяком случае, индийские йоги понимают под дхьяной нечто иное, нежели, предположим, буддисты. У последних это — любое размышление, обдумывание, осмысление чего-либо. Йогическая же дхьяна основывается на изменённом состоянии сознания, в котором практикующий получает свободный доступ по своим сенсорным каналам к различного рода информации. Наконец, последняя ступень (самадхи) есть состояние сверхсознания, о котором, как полагают мудрецы, бессмысленно рассуждать.

Таким образом, мы видим, что восьмиступенная йога, или аштанга-йога — это не название конкретной школы, а, скорее, указание принципиальной схемы пути, и все главные направления йоги, берущие начало в «Ведах», строятся по этому принципу. Кстати, и буддизм, который можно рассматривать как великую йогу, завоевавшую позиции мировой религии, тоже соответствует данной схеме. Сдвинув два с половиной тысячелетия назад колесо Учения, просветлённый царевич Сиддхартха провозгласил благородную истину о восьмеричном пути, ведущем к освобождению.

Но вернёмся к индуистской йоге или йогам, поскольку в данный момент мы обсуждаем именно их изобилие. Как мы уже установили, все они соответствуют принципиальной схеме аштанга-йоги, а значит, являются, по сути, её модификациями. Причём в каждой из этих модификаций акцент делается на какой-то из сторон нашего естества.

Первые две ступени, яма и нияма, являются общими для всех видов йоги, а по своему духу соответствуют практически всем вероучениям. Вместо них нередко используется другое санскритское слово — «дхарма» (свод принципов, священный долг). Однако у буддистов слово «дхарма» имеет более широкое значение; нередко оно используется как синоним самого учения Будды.

Авторитетные источники говорят о четырёх разновидностях йоги, существующих внутри тантрической системы. Это — мантра-, хатха-, лайа- и раджа-йоги. Все они соответствуют в целом базовой восьмеричной модели аштанга-йоги, однако каждая уделяет основное внимание какой-то определённой стороне личности человека. В мантра-йоге главный акцент делается на контроле хаотичного ума при помощи различных ритуальных процедур — чтения мантр, или священных слогов, а также их сочетаний (джапа — санскр..), созерцания янтр (магических диаграмм) и мандол (сложных графических построений, имеющих мистический смысл) и, разумеется, выполнении достаточно сложных ритуальных обрядов и предписаний. Тантрическая мантра-йога, пожалуй, в наибольшей степени с внешней стороны напоминает западноевропейскую ритуальную магию. Самадхи, достигаемое на этом пути, называется «маха-бхава» («великое намерение»).

В хатха-йоге, которая во многих источниках рассматривается как подготовительная ступень к лайа- и раджа-йогам, основное внимание уделяется грубому физическому телу — прежде всего, его очищению (крийа), а также различным упражнениям, подчиняющим тело контролю ума. Предполагается, что физическое тело человека связано с его тонким телом, и, воздействуя на первое, можно оказывать влияние и на второе. Другой важнейшей составляющей хатха-йоги является пранаяма, наука о дыхании. Подчиняя контролю своё дыхание, подвижник тем самым обретает власть и над собственным сознанием. Особое значение в хатха- и лайа-йогах имеют так называемые йогические мудры. (Вообще-то, это слово, которое переводится с санскрита как «символ», «жест», широко используется и в других значениях; а потому не следует путать, предположим, маха-мудру, хатха-йоги, являющуюся психофизическим упражнением, с буддийской Маха-мудрой — важнейшим направлением буддизма махаяны.) Именно они — важное оружие в арсенале подвижника, помогающее ему овладеть основными психофизическими процессами своего тела и его тонкими энергиями.

Отличие лайа-йоги (лайа — растворение, санскр..) от хатха-йоги только в акцентах, а потому первую можно рассматривать как логическое продолжение второй. Лайа-йога меньшее внимание уделяет асанам с очистительными процедурами и большее — пранаяме в сочетании с мудрами, бандхами и специфическими визуализациями. Главная задача этой йоги — пробуждение и подъём кундалини, а потому её и называют иногда кундалини-йогой.

Наконец, раджа-йога целиком сосредоточена на ступенях внутреннего опыта — дхарана и дхьяна с последующим достижением самадхи. (Эти три ступени вместе, плавно перетекающие одна в другую, называются самаямой.)

Вероятно, вам приходилось встречаться и с другими названиями йог, не относящихся к индуистскому тантризму. Например, имеются ещё бхакти-йога, крийа-йога, джнани-йога и пр. Первая — йога почитания, поклонения, преданности личному божеству, развивая которую, подвижник избавляется от своего эго. В крийа-йоге акцент сделан на различных видах очищения, физического, умственного, эмоционального и духовного. Что же до джнани-йоги (йога ума, йога познания), то здесь во главе угла — весьма рациональный принцип: сформировать в своём сознании некоего бесстрастного наблюдателя, который способен анализировать всё, что в сознании происходит, отвергая поочерёдно все иллюзии и добираясь таким образом до первоисточника самого сознания. В этом смысле буддийское направление чань, например, является своеобразной формой джнани-йоги с откровенным «китайским» ароматом, если можно так сказать.

Наконец, слово «йога» нередко добавляется к каким-то разделам восточной мистики более частного характера — просто для того, чтобы подчеркнуть их важное значение. В источниках вы можете, например, встретить выражение «янтра-йога», но это вовсе не значит, что речь идёт о какой-то разновидности аштанга-йоги.

Этим кратким обзором я и закончу главу, чтобы в следующей вплотную заняться некоторыми вопросами, которые у большинства из нас прямым образом ассоциируются со словом «магия».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.