Чудо рождения в сказке

Чудо рождения в сказке

В сказках, как правило, воспроизводящих существующие обычаи и представления, отсутствие детей, действительно, считалось большим горем. Поэтому существует множество сказочных историй о том, каким чудесным способом могут появиться в семье дети. Для этого семья, желающая завести ребенка, должна была либо обратиться к колдунье, либо произвести какие-нибудь действия, позволяющие волшебным образом осуществить желаемое. Одним из видов чудесного зачатия было съедание некоего плода или ягоды. Обычай, предписывающий поедание плодов, встречается в разных культурах, практически у всех народов мира и в некоторых странах сохранился вплоть до сегодняшнего времени. Одним из плодов, помогающих зачать ребенка, считался горох, видимо, из-за того, что в стручке находится множество горошин – изобилие так называемых «деток».

В русской сказке «Покатигорошек» у старика с бабкой были дети, только вот отправились они к «чужим людям» на заработки и пропали. Остались старики одни-одинешеньки, без поддержки на старости лет. Вот как-то бабка увидела катящуюся по дороге горошинку и, не долго думая, взяла ее и съела (и правда – чего добру пропадать?), а вскоре у нее родился мальчик «полный, кудрявый, с русыми волосами». Рос он не по дням, а по часам, что не могло не радовать стариков – какой помощник у них появился!

В испанской сказке «Горошинка» старуха, хоть и не ела горох, но все время Бога просила, чтобы дал он ей ребеночка, хотя бы маленького-маленького. И дождалась-таки, пусть ростом с зернышко гороха, но смелого и бойкого – одним словом, защитника.

Среди чудодейственных плодов, приносящих долгожданную беременность, встречается и яблоко. Мелкие косточки в сердцевине плода также олицетворяют большое потомство. В одной сибирской сказке старик покупает на рынке яблоко и, по совету одного нищего, отдает половинку жене, а вторую – кобыле, и «через несколько времени жена его принесла сына, а кобыла – жеребца».

В различных культурах было принято съедать те плоды, которые были распространены в данном регионе, и поэтому барышни грызли не только яблоки, но и, например, орехи или жесткие ягоды можжевельника (шишкоягоды, как скажут ботаники) – между прочим, хорошее диуретическое средство, по крайней мере, вреда не принесет.

В китайских сказаниях об императоре Фо-Хи, появившемся на свет от девственницы, рассказывается о том, что перед непорочным зачатием она съела цветок, который прицепился к ее одежде во время купания. Другой китайский император появился на свет после того, как его мать съела красный плод, принесенный ей сорокой.

Наши предки верили, что необычайная плодовитость того или иного растения может быть перенесена и на человека, причем определенным способом – поеданием плода или цветка этого «волшебного» растения. Попадание плода «внутрь» женщины олицетворяло появление зародыша в материнской утробе.

Иногда плоды или цветы можно было не съедать, а просто прикладывать к определенным частям тела, например к груди или животу. В античной мифологии рассказывается о чудесном рождении Аттиса – юного фригийского бога, мать которого, тоже девственница, зачала его, приложив к груди спелый миндаль. У фригийцев миндаль является отцом всего сущего, так как древние заметили, что его цветы появляются ранней весной, еще задолго до того, как распускаются листья, отсюда и легенда о его чудодейственной мужской силе.

Неожиданно забеременеть можно было, не только съев какой-нибудь плод, но и просто попив водички. В русской сказке про Иван Водовича и Вод Водовича девица Марфа, гуляя в царском саду под присмотром множества нянек и мамок, ухитрилась странным образом забеременеть. Она всего лишь выпила из колодца два стакана студеной воды и через некоторое время родила близнецов.

Чудодейственная сила воды и Данае позволила родить сына Персея. Зевс проник в подземелье, где сидела в заточении девушка, в виде золотого дождя.

У некоторых народностей до сих пор существуют обряды вызывания дождя – старейшины просят небесное божество снизойти на женщину и избавить ее от бесплодия. Корни этих обрядов лежат в глубине веков, когда люди стали замечать, что после дождя почва начинает плодоносить, пробуждая к жизни различные растения. Вода воспринималась нашими предками как живительное начало. Именно поэтому употребление воды для деторождения особенно часто встречается в культуре земледельческих народов, где ее наделяют магическими свойствами. Причем употребление воды может иметь две формы: ее или пьют, или в ней купаются.

В одной североамериканской сказке рассказывалось о том, что муж бездетной женщины прыгнул (может, от отчаяния и безысходности, а может, просто решил освежиться) в ведро с водой. В тот же миг он превратился в листочек, и когда жена ночью решила испить водицы, проглотила и своего супружника, а он, попав к ней в утробу, не растерялся и давай там прыгать и приговаривать: «Будь толстой! Будь толстой!» Такой вот заботливый муж.

Рождение Афродиты – древнегреческой богини любви – тоже связано с водой. Одна из существующих легенд гласит – семя и кровь Урана, оскопленного Кроносом, попали в море, образовав белую морскую пену, из которой и вышла Афродита, «пенорожденная».

Представления о магической силе воды издавна были так сильны, что получили развитие и в христианской культуре. Чудодейственные источники и колодцы, способствующие беременности, известны не только у русских, но и у западноевропейских народов. Подобные источники связываются с именем того или иного христианского святого. А в народной культуре чудотворное воздействие воды нередко усиливается специальными заговорами и ритуалами.

Иногда вода помогала избавиться от бездетности, вызванной «испугом». На Памире, если в день свадьбы кто-то в деревне умирал, невеста могла перенять болезни умершего человека, такое воздействие называлось «испуг». Для того чтобы избавить от него, женщину купали в воде, которой ранее обмывали тело умершего. Причем этот ритуал должна была проводить многодетная мать, которая произносила следующие слова: «Желаю отвратить несчастье, несчастье – к нему (покойному), а ребенок – к ней». После этого отмеряли по росту женщины шерстяные нитки семи разных цветов, наматывали ей на живот, завязав узлом. Потом, сняв их, зарывали нитки в могилу к покойнику. Так болезнь «отправляли в землю», избавляя от бесплодия женщину.

В сказках часто используется мотив чудесного рождения от рыбы. В одном из подобных сказочных сюжетов бездетной царской семье дают совет – царь должен поймать в пруду рыбу, потом отнести ее на кухню, чтобы служанка приготовила ее для царицы. Главное условие – эту рыбу никто кроме царицы не должен есть, но служанка ослушалась и попробовала кусочек. Потом она относит рыбу царице, которая ее съедает, а «ополощины» выливает корове. По прошествии какого-то времени, в один день одновременно рождаются три брата.

В другом сюжете у старухи, после того как она съедает «чудную рыбку», у которой «перышки червоннова золота, чешуйка серебряна, а глаза, как огоньки, горят», рождаются три богатыря – Световик и его братья.

Еще в одном сюжете: «Жили-были царь с царицей. Детей у них не было. Попросили они помочь добрую волшебницу. Та сказала, что царь должен пойти на речку, выловить рыбу, эту рыбу надо зажарить и съесть царице. Так они и сделали. Вскоре у них родилась прекрасная дочка».

У многих народов рыбе приписывалась особая сила для зачатия младенца. Связано это было с тем, что рыба, мечущая большое количество икринок, считалась образцом плодовитости, избытка и многодетности. Поэтому именно рыба использовалась как «нужная» пища для воспроизведения потомства. Кроме того, в представлениях наших предков рыба также связывалась с подводным, потусторонним миром, то есть с миром мертвых, и ее наделяли магической силой, свойственной потусторонним существам. Неслучайно в сказках пойманная рыба – необычная, не позволяющая усомниться в ее связях с иным миром. В некоторых древних культурах рыба считалась животным-предком – родоначальником и покровителем человеческого рода. Ей даже поклонялись. Съедение же рыбы в сказке может означать некое приобщение к могущественной силе предков, дающей жизнь своему потомству.

К помощи предков обращаются не только сказочные герои. Шугнанцы, один из памирских народов в Таджикистане, сохранили обряд обращения к могилам пращуров. Особенно распространено посещение могил святых бездетными. Бесплодная женщина, чтобы вымолить ребенка, отправлялась к местной святыне – мазару (гробнице), поцеловав ее несколько раз, начинала молиться и причитать: «Боженька, я у тебя не прошу сына, я прошу лишь послать мне слепую доченьку, пусть она у меня растет, зеленеет!» Возле всех могил святых посажены деревья или же стоят шесты, на которые молящиеся привязывают лоскуты ткани. Подобным способом они устанавливают «контакт» с предками, ожидая от них благодатной помощи.

Такие просьбы – «подарить хоть какого ребеночка» – в сказках не редкость. В сказке «Мальчик-с-пальчик» старуха молится, чтобы родился у нее сын – «хоть бы самый малюсенький, вот с мизинчик – я была бы уже довольна», и, когда малыш появляется на свет, удовлетворенно произносит: «Мы такого точно себе и желали». В сказке «Горошинка» родители тоже согласны на малюсенького сыночка, пусть даже ростом с горошину. А вот в сказке «Граф-боров» уставшая от бесплодных ожиданий графиня, глядя на проходящее стадо свиней, заключает: «Родить бы хоть поросенка, коли уж судьба ребенка не дает!» и, действительно, рожает поросенка. Как же часто, от безысходности, женщина готова вымолить хоть кого-нибудь, хоть мальчика «с мизинчик» или «слепую доченьку».

В некоторых австралийских племенах существуют поверья о чудесном оплодотворении от тотема-первопредка или волшебного предмета. Получается, что в таком случае мужчины и вовсе не нужны, ну разве что для развлечения или тогда, когда нужна физическая сила в хозяйстве. Старейшины этих племен так своих молодых соплеменников и напутствуют – можно встречаться с девушками и даже брать их в жены, подготавливая благодатную почву, но при этом необходимо помнить, что ребенок может родиться исключительно от местного тотема, после ритуальных танцев и обрядов. Когда новорожденное дитя появляется на свет, старейшина объявляет, что душа предка, вошедшая в женщину, благополучно перевоплотилась в младенца. Идея реинкарнации близка и восточным культурам – индийской, китайской, монгольской. И хотя они не используют для продолжения рода тотемы, но, согласно, например, индуистским представлениям, считают, что и люди, и боги включены в бесконечную «цепь перерождений» – сансару.

В древних сказаниях рассказывается об обретении долгожданной беременности путем съедания частей человеческого тела (так называемый тотемический ритуал каннибальского типа). Подобный ритуал также связан с идеей реинкарнации, перерождения души умершего человека. Съесть необходимо было «умершую» частицу, но часто с помощью волшебства делали так, чтобы она превратилась, например, в щепку (как в египетской сказке о двух братьях) или напиток.

В одной турецкой сказке рассказывается о человеке, нашедшем череп, но из-за страшного предсказания решившем его сжечь. Пепел он спрятал в ларчик и успокоился. Но вот беда – его дочке вдруг приспичило этот самый ларчик облизать. Ну, а дальше даже не стоит удивляться тому, что дочка от этого забеременела и родила очередного героя. История с прахом и волшебным зачатием известна и в христианской традиции. По одной из легенд, бездетная женщина, добавив в еду прах мучеников, родила трех сыновей. Такое вот необычное применение праха.

Итак, в сказках часто рассматривается ситуация, когда не только семья страдает без детей, но и одинокая женщина преклонного возраста из-за изолированности от мужчин (если она, например, спрятана в тереме или подземелье) или из-за вдовства также не может иметь ребенка. Эти женщины обращаются за помощью к «потусторонним» силам, и потому в сказках явно ощущается «иномирность» их потомства. Они отличаются от обычных детей, например, ростом или размером, недюжинной силой, смекалкой, красотой, особыми знаками на теле. В сказке «Дюймовочка» одинокая женщина, обратившись за помощью к волшебнице, получает от нее ячменное зернышко, которое необходимо посадить в землю. Проделав все в точности так, как ей велела волшебница, она выращивает цветок «вроде тюльпана» и в распустившейся его чашечке обнаруживает маленькую девочку. В этой сказке прослеживается и мотив «плодородности» почвы, и обращение к покойным предкам за помощью (цветок прорастает из-под земли), и отсыл в будущее – использование семени для рождения ребенка: фактически Дюймовочка, словно ребенок из пробирки, провозвестник современного ЭКО (экстракорпорального оплодотворения, то есть оплодотворения вне тела). И если рассматривать появление детей в некоторых сказках с точки зрения современной науки, то появление «мальчика-с-пальчик» (в русской версии) – это, практически, клонирование. По сюжету женщина случайно отрубает себе при рубке капусты палец. Она заворачивает его в платочек и кладет на лавку, и вскоре старухин мизинчик превращается в смышленого ребенка.

Порой в сказке ребенок появляется и более гуманным способом – например, из чурочки, которую тоже следует завернуть в тряпицу и покачать. Сам ритуал укачивания и распевания песенок превращается в магическое действо по оживлению ребенка, правда, процесс может и затянуться, как в сказке «Ольховая чурка»: «Пошел старик в лес и целый день тесал из ольховой чурки куклу. Принес старик куклу домой, сделал колыбельку. Старуха спеленала деревяшку, как ребенка, уложила в колыбель, стала качать и песни колыбельные ей петь. Три года качала старуха ольховую чурку. Однажды утром стала она хлебы печь. Слышит – колыбель сама закачалась – застучала по половицам. Оглянулась: в колыбели сидит трехлетний мальчик и раскачивается».

Или как в сказке «Терешечка»: бездетные супруги «сделали колодочку, завернули ее в пеленочку, положили в люлечку, стали качать да прибаюкивать – и вместо колодочки стал расти в пеленочках сынок Терешечка, настоящая ягодка».

Если в русской традиции необходимо было укачивать куколку, чтобы она смогла превратиться в человека, то в сказках американских индейцев с подобными «деревяшками» не церемонились: палку сначала клали на кровать, потом начинали давать ей указания, и тут уж волей-неволей «оживать» приходилось.

В славянской мифологии чурочку не только укачивали в люльке, но и на печку для «оживления» клали. Мотив рождения из печки или очага восходит к обычаям и мифам, связывающим культ огня с культом предков, при этом сама печка – это олицетворение матери, а если выражаться точнее – женской матки. Сразу становится понятно, почему туда пытались уложить не только поленце и глиняную куколку, но и снег на кочерге, и колобка на противне.

Приведенные примеры далеко не исчерпывают всех вариантов мотива чудесного рождения – так называемые рукотворные дети создаются бездетными семьями не только из дерева и глины, но и из теста, каши и снега. Их основная задача – забота о престарелых родителях, они – вечные дети. Но в сказках создают не только детей-помощников, но и детей-героев, способных защитить как своих родителей, так и свой народ. Причем появляется такой герой в сказке тогда, когда беда уже стряслась – враги поработили народ, Змей Горыныч забрал всех красивых девушек в королевстве, Кощей украл царскую дочь. Для того чтобы сразиться со злом, герою необходимо быстро вырасти, отсюда и выражение «растет не по дням, а по часам». Герой представляется сильным, мужественным и стойким, поэтому рожден он должен быть не из теста или каши, а, например, из камня.

В абхазской сказке «Чудесное рождение героя из камня» матерь нартов Сатаней-Гуаща утром направляется к берегу реки. Купаясь, она видит на противоположном берегу пастуха и зовет его. Пастух, пробудившись ото сна и увидев прекрасную женщину, сразу воспылал к ней страстью, но, не сумев переплыть реку, отправляет на другой берег свое мужское семя. Оно попадает в камень, на котором появляется человеческий образ. Кузнец высекает из камня зародыш, и Сатаней-Гуаща, завернув его в вату, кладет себе за пазуху, а по прошествии некоторого времени ребенок «оживает».

Иногда, согласно древним преданиям, желанного младенца приносит аист или его просто находят в капусте. Эти выражения, обозначающие рождение младенца, дошли и до наших дней. Аист в мифологии разных народов символизирует новую жизнь, приход весны, удачу, дочернюю и сыновнюю привязанность. У славян аист – древняя птица-тотем, символ родины, семейного благополучия, домашнего уюта. Поверье о том, что младенцев родителям приносит аист, исходит из древнего представления, что новорожденные души пребывают в местности, где много болот, прудов, трясин – малыш «дремлет там и все растет, растет, пока не станет таким большим, что аист увидит его, выловит и принесет людям, в какую-нибудь семью, где уже давно мечтают иметь такого милого ребенка» (сказка «Пейтер, Петер и Пер» Г. Х. Андерсена). В наши дни это поверье трансформировалось в ритуал под названием «выпустить аиста», распространенный среди женщин, долгое время не имеющих возможности родить своего ребенка – женщина сразу после рождения младенца произносит имя той, которая долгое время занимается планированием беременности. Считается, что после этого ритуала долгожданная беременность обязательно наступит.

Что касается капусты и обнаружения под ее листом младенца, выражение «нашли в капусте» предположительно связано с русским обрядовым праздником «Капустницы» или «Капустинских вечеров». Празднование начиналось в сентябре, со дня Воздвижения, и продолжалось две недели. В это время завершался сбор урожая капусты и начиналась ее заготовка на зиму. Праздник этот особо почитался женщинами и девушками, так как во время рубки капусты происходил смотр невест, а там уж «честным пирком да и за свадебку», так что потом говорили: «В капусте познакомились, в капусте и ребенка нашли» – отсчет времени раньше был не по датам, а по праздникам.