Глава 28 ПРОБУЖДЕНИЕ МУДРОСТИ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 28

ПРОБУЖДЕНИЕ МУДРОСТИ

Мудрость сияет и расцветает,

И ее легко увидят те, кто любят ее,

и найдут те, кто ищут ее.

Она спешит открыться тем, кто желает ее...

Думать о ней — совершенный разум...

Начало мудрости в искреннем желании наставления...

Умножение мудрых — спасение мира

Мудрость Соломона[20]

Куда идти, чтобы обрести мудрость? Не в университеты, где безраздельно властвует одно лишь знание. Не к нашим вождям, что так часто поклоняются политике и власти и подвергают опасности нашу планету. Вместо этого, мы обращаемся к духовному ядру великих религиозных традиций, которое содержит в себе мудрость, накопленную в течение тысячелетий тысячами мудрецов. Именно там можно найти ключи к мудрости.

ПОДГОТОВКА К МУДРОСТИ

Если вы дочитали до этого места и выполняли все предыдущие практики, то вы уже сделали очень многое для развития мудрости. Совершенствование мотивации и отказ от привязанностей позволяют совершать мудрый выбор. Нравственная жизнь и преобразование эмоций уменьшают помрачающее действие гнева, вины, и страха. Это имеет решающее значение. Как говорит Тора, "Мудрость не коснется вероломной души". Сосредоточение и ясное восприятие обостряют осознание и подсказывают умелые решения и поступки. В итоге, ум меньше обременен прошлым, менее помрачен пристрастием, более сосредоточен и ясен, и способен к глубокой проницательности и полному пониманию. Ум становится искусным инструментом для развития мудрости. Это развитие начинается с признания важнейшего факта.

Мудрость неведения

Глупец, считающий себя мудрым —

глуп вдвойне

(Будда)

Мудрость рождается из парадокса. Если бы мы были мудрыми, мы бы, в первую очередь, признали, что не являемся таковыми. Мы испытываем побуждение учиться, только когда знаем, что мы чего-то не знаем. Важность этой мудрости прекрасно иллюстрирует классическая дзенская история о том, как встретились образованный профессор и мудрый мастер Дзен.

Профессор представился мастеру и объявил, что хотел бы что-нибудь узнать о Дзен.

"О, прекрасно!" — сказал мастер Дзен. "Пожалуйста, входите". После того, как они сели, мастер начал говорить о чрезвычайной важности нравственного образа жизни в традиции Дзен.

"О, да", — прервал его профессор. "Этика — это такая увлекательная тема, не так ли? Я изучил несколько направлений этики. По правде говоря, я написал о ней книгу", и профессор, набирая ход, пустился в рассуждения о разнообразных теориях этики.

"Ага, понимаю" — мягко сказал мастер Дзен, когда профессор, наконец, остановился перевести дух. "В Дзен очень важна правильная мотивация любых слов и поступков, и потому мы стараемся говорить лишь то, что действительно полезно".

"Ну, существуют несколько теорий, которые придерживаются такой точки зрения" — воскликнул профессор. "Однако, я должен сказать, что нахожу недостатки в каждой из них" — и он тут же прочитал длинную лекцию о различных теориях мотивации.

"Гм-м, понимаю" — сказал мастер Дзен, когда профессор, в конце концов, на минуту остановился. "Не хотите ли чаю?"

"О, да, спасибо" — отвечал профессор. Мастер Дзен улыбнулся, налил чашку профессора доверху и продолжал наливать, пока не переполнилось блюдце и чай не потек по столу. Профессор, будучи человеком, которому редко не хватало слов, при виде этого просто ошеломленно молчал. Но когда чай начал проливаться ему на колени, он вскочил с криком:

"Остановитесь! Разве вы не видите, что чашка полна? В нее больше не поместится!"

"Ну конечно, вижу" — улыбнулся мастер Дзен. "А разве вы не видите, что ваш ум до краев полон старых идей и потому не может вместить в себя новые? Поэтому вы, вероятно, не сможете ничего узнать о Дзен".

Признание собственного незнания — это больше чем понимание себя; это бесценная догадка о реальности. Вселенная так невообразимо велика, жизнь так непостижимо сложна, а наш ум по сравнению с ними столь ограничен, что наше существование и вселенная выглядят великой и чудесной тайной. Хьюстон Смит так охарактеризовал эту ситуацию "Наша жизнь — такая же тайна, как рождение и смерть".

Признание нашего невежества перед лицом этой бесконечной тайна — это точное отражение нашего человеческого состояния. Это действительно огромное облегчение. Во всяком случае, таков был мой собственный опыт. Годами я сожалел, что испытываю ощущения окружающей меня тайны и моего собственного невежества, считая их знаками того, что со мной или с моей духовной практикой что-то не так, и что если бы я практиковал должным образом, то они бы исчезли. Было настоящим облегчением наконец осознать, что эти ощущения просто отражали реальность, а вовсе не обязательно были признаками какого-либо несоответствия.

Признание нашего невежества может быть великим даром. Оно изгоняет из наших сердец гордыню и предубеждение и открывает наши умы навстречу новым возможностям, превращая их в чистые пустые сосуды, которые может наполнять мудрость. Тогда страх незнания сменяется благоговением и восторгом перед никогда не кончающимся чудом жизни. Вслед за Лао Цзы мы понимаем, что "Бытие открывается от чуда к чуду". Один христианский текст рекомендует в качестве средства для избавления от старых представлений и раскрытия к божественному следующее размышление; его лучше всего читать медленно и спокойно, чтобы слова могли оказывать свое целительное действие:

На мгновение остановимся и забудем все, чему мы учились, все мысли, которые у нас были, и все наши предубеждения о том, что означают вещи и какова их цель.

Не будем помнить наши собственные идеи о предназначении мира. Мы не знаем... Просто поступайте так: будьте спокойны и отложите в сторону все мысли о том, что есть вы, и что есть Бог; все заученные вами представления о мире; все привычные образы самих себя...

Не берите с собой не единой мысли из прошлого, ни единого убеждения, усвоенного раньше откуда бы то ни было. Забудьте этот мир, забудьте эту жизнь, и с совершенно пустыми руками придите к своему Богу.

ИСТОЧНИКИ МУДРОСТИ

Где найти мудрость? В конечном счете, везде — в каждом человеке, каждой ситуации, и каждом опыте, к которым мы подходим с открытым и пытливым умом. Однако, хотя и возможно учиться у всех людей и всех вещей, религиозные традиции особо рекомендуют пять источников. Традиции советуют искать мудрость:

1. в природе;

2. в тишине и уединении;

3. у мудрых;

4. в самих себе;

5. в размышлениях о природе жизни и смерти.

Мы рассмотрим первые четыре источника здесь, а размышления о жизни и смерти — в следующей главе.

Природа: родина божественного

Слишком легко забывать о том, что действительно важно в нашей жизни. Водсворт так описал нашу ситуацию:

Мир нам слишком велик; рано или поздно,

Приобретая и тратя, мы опустошаем свои силы;

В Природе мы видим мало своего;

Мы растеряли свои сердца...

Духовные искатели всего мира сознают опасность растраты наших сердец в суете и суматохе повседневной жизни, и рекомендуют природу в качестве целительного противоядия. Христианские отцы-пустынники, шаманы, йоги, даосы, и американские индейцы единодушны во мнении, что природа делает нас более восприимчивыми к божественному и может быть превосходной обстановкой для самораскрытия и рождения мудрости. Американские индейцы высоко ценят визионерские поиски (периоды молитвы и поста в окружении девственной природы). Они считают, что "единственная подлинная мудрость обитает вдали от человеческого рода". Их вывод перекликается с мнением христианина Св. Бернара, который утверждал:

Тому, что я знаю о божественных науках и о Священной Писании, я учился в лесах и полях. У меня не было других учителей, кроме буков и дубов. Послушай опытного человека: в лесах ты узнаешь больше, чем в книгах.

Будь то горная вершина, лесистая долина, или берег океана, природа каким-то образом вытесняет из наших умов все обыденное и напоминает нам о безвременном и важном.

Тишина и уединение

Именно в тишине сердца говорит Бог.

(Мать Тереза)

Духовную силу природы или любой ситуации можно еще больше обогатить тишиной и уединением. Многие люди боятся одиночества и стараются избегать его любой ценой. Но уединение значительно отличается от одиночества. Одиночество — это болезненное ощущение, что чего-то не хватает. Уединение — это обдуманное решение побыть одному, чтобы развивать безмятежность и восприимчивость и наслаждаться ими и другими преимуществами, которые дает такой образ жизни.

Эти преимущества известны уже тысячелетия. Возьмем примеры основателей религий: Будда долгие годы медитировал в лесу, Мохаммед молился в пещере, а Христос провел сорок дней в пустыне. Все они согласились бы с коренными американцами, что "Сила уединения велика и превыше понимания".

В уединении — и в еще большей степени в безмолвном уединении — мы спасаемся от мелочных требований общества, которые, по словам Корана: "только отвлекают и отвращают" от духовной жизни. Безмолвие позволяет уму успокоиться. Тогда прекращается постоянная болтовня мыслей и фантазий, и внутреннее безмолвие отражает внешнюю тишину.

Когда тишина воцаряется и внутри и снаружи, мы можем слышать то, что никогда не может быть сказано, мудрость, таящуюся за пределами слов. "Ведь разве тишина — не сам голос Великого Духа?" — спрашивал Черный Лось, мудрый американский индеец. Безусловно, мудрые люди всего мира всегда считали, что это именно так. По словам Отца Томаса Китинга: "Бог говорит на языке тишины, а все остальное — это плохой перевод". Даосизм обещает:

В тишине (ум) становится ясным,

В ясности он становится светлым,

И этот свет — сияние Дао внутри.

Ранний учитель Дзен предупреждал, что когда мы ищем божественное:

Чем больше ты говоришь и думаешь о нем,

Тем больше в сторону ты забредаешь от истины.

Перестань думать и говорить, и не будет ничего,

что бы ты не мог познать.

Религии возносят славу тишине и уединению, и современные психологи присоединяются к этому хору. Их исследования подтверждают древнее мнение, что периоды уединения способствуют размышлению и восстановлению сил, а также позволяют говорить и о других благотворных эффектах, включая улучшение физического здоровья и усиление творческих способностей.

Периоды тишины и уединения можно перемежать с периодами дружеского общения и обсуждения. Они могут обогащать друг друга, и каждому из нас следует найти для себя оптимальный баланс, который лучше всего питает и пробуждает нас. Великие религии согласны в том, что из всего дружеского общения более всего обогащает дружба с мудрым человеком.

Мудрые люди

Кто может лучше учить мудрости, чем мудрые люди? Но какие люди мудры? Очевидно, что к их числу относятся великие основатели религий, такие, как Будда, Лао Цзы, Конфуций, Иисус и Мохаммед; а также великие мужчины и женщины прошлого, которые хранили и вдохновляли эти традиции, например, израильские пророки, китайские мудрецы, и индийские йоги.

Но нам не нужно сосредоточиваться исключительно на прошлом или считать, что мудрые люди вымерли тысячи лет назад. Если мудрость ценить и целенаправленно развивать, она может расцветать в любое время и в любом месте. "Мудрость Соломона" — одна из апокрифических книг Библии — гласит, что "мудрость спешит открыться тем, кто ее желают". Двадцатый век породил много мудрых и сострадательных людей. Огромное большинство из них остаются неизвестными, хотя некоторых — таких, как Ганди, Мать Тереза, и Далай Лама — знает буквально каждый. Изучать жизнь таких людей — значить учиться на их примере; встречаться с ними — значит черпать вдохновение в их присутствии; слушать или читать их слова — значит пить из их уст. В недавно обнаруженном Евангелии от Фомы Иисусу приписываются такие слова:

Тот, кто будет пить из моих уст, сделается подобным мне.

Сам я сделаюсь им, и ему будет открыто сокровенное.

Рамакришна заключал:

Однако лучшая дисциплина — это дружба

и постоянное общение с набожными мужчинами и женщинами.

Иудейская мудрость рекомендует:

Сделай свой дом местом встречи мудрых...

и жадно впитывай их слова.

Будда, как всегда, прекрасно обобщает:

Если ты внимателен в присутствии учителя,

Одно мгновение укажет тебе путь...

Следуй за пробужденным и освободись.

Святых и мудрецов крайне недостает, но, к счастью, современная технология предлагает новое решение. Нам больше не приходится идти пешком за сотни миль, чтобы взглянуть на святого. Теперь мы можем приглашать мудрых людей со всего мира в наши дома и впитывать их слова из книг, аудиозаписей, и видеокассет. Разумеется, лишь немногие из тех, кто выпускают книги и записи — действительно глубоко мудрые люди. Как всегда, необходимы проницательность, осмотрительность, и разборчивость в выборе товаров на духовном рынке.

Нас могут вдохновлять не только мудрецы и святые. Существуют много ступеней мудрости, и нам могут помочь те, кто лишь ненамного впереди нас, равно как и друзья, идущие вместе с нами. Конфуций заявлял: "Подружиться с искренним, верным своему слову, и знающим человеком — большое преимущество". Такие дружеские отношения, рожденные общей любовью к божественному, могут быть уникальными по глубине, целомудрию, и любви. "Что приносит счастье? Что нам должно быть дороже всего?" — спрашивал Шанкара. И отвечал: "Сострадание и дружба со святым". Будда призывал: "Находи друзей, любящих истину"

ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ

Самопознание — кратчайший путь

к познанию Бога

(Исламский мудрец)

Четвертая область, которую исследует мудрость — это самопознание. По мере углубления практики, мы постепенно приходим к поразительному открытию. Мы по настоящему не знаем самих себя. Разумеется, нам известны наши привычки и черты характера, которые мы как маски носим на себе каждый день, притворяясь, что это и есть наше "я". Но мы начинаем осознавать, что на самом деле мы не знаем своих внутренних глубин, того, как работает наш ум, и нашей глубочайшей Самости.

Столь многие мудрые люди призывали, просили, даже умоляли нас: "познавайте самих себя". "Я, сперва, должен познать себя" — восклицал Платон, а когда один из учеников спросил Мохаммеда: "Что мне делать, чтобы не тратить время попусту?", тот отвечал: "Учись познавать себя".

Дары самопознания чрезвычайно велики, потому что наша Самость — наша подлинная духовная сущность — это врата к божественному. Св. Августин молился: "Дай мне познать меня самого, Господи, и я буду знать тебя", а Мохаммед обещал: "Познавшие себя познают Господа своего".

Что означает "познать себя"? Можно говорить о трех уровнях самопознания — внешнем, внутреннем, и глубинном.

1. Познать наше внешнее "я" — значит знать самого себя и маски, которые мы показываем миру: наши поверхностные эмоции, привычки, и индивидуальные черты характера. Это наше "я" может видеть каждый.

2. Наше внутреннее "я" видимо только нам самим. Однако, чтобы познать его, требуется осознанно смотреть внутрь себя. Там живут наши тайные надежды, страхи, и фантазии, скрытые от других и частично от нас самих.

Там находится и наш образ себя — изображение того, кто и что мы по нашему мнению. Это не тот, кто мы на самом деле, а просто поверхностный образ или убеждение. Одна из обходящихся дороже всего духовных ошибок состоит в том, что мы по ошибке принимаем этот ничтожный образ себя за нашу глубинную сущность.

3. Наша глубинная сущность — это наша подлинная Самость: Атман, природа Будды, или образ и подобие Божие, составляющие цель духовной практики. Нахождение тайны жизни

Очень часто начинающих, вступивших на духовный путь, мучает беспокойство, что существует какой-то секрет жизни, ускользающий от них, некое тайное знание, которое могло бы ответить на их самые сокровенные вопросы, некоторое понимание, которое открыло бы перед ними глубочайшие тайны. Такой секрет есть, но он настолько лежит на поверхности, так очевиден, что его замечают немногие. Как говорил Лао Цзы:

Мой путь так просто почувствовать, так легко применять,

что лишь немногие почувствуют или применят его.

Мы упускаем из виду секрет жизни потому, что ищем его не там, где надо. Когда мы, наконец, обращаем свое внимание внутрь, то обнаруживаем, что мы не те, кем мы себя считали. Познать себя — значит осознать, что мы представляем собой нечто большее, гораздо большее, чем мы ранее полагали. Это значит — сменить наш убогий образ себя на нашу подлинную Самость и обнаружить, что это божественная Самость и врата к Божественному. В чем секрет жизни? В вас самих!

Обучение познанию собственной Самости

Как мы учимся познавать нашу Самость? В определенном смысле вся духовная практика ориентирована на это открытие. Однако, три учения особенно важны: медитация, самоисследование, и приятие себя. Мы уже обсуждали медитацию как необходимый инструмент для ясного сознавания; кроме того, она оказывает огромную помощь в самопознании. Как говорит Шри Нисаргадатта Махарадж:

Мы рабы того, чего мы не знаем; мы господа того, что мы знаем.

Открывая в себе любые пороки или слабости и понимая их причины и следствия, мы преодолеваем их самим этим познанием.

Первоочередная цель медитации — осознать нашу внутреннюю жизнь и познакомиться с ней.

Конечная цель — достичь источника жизни.

Действие внутреннего исследования и медитации усиливается одновременным изучением нашего внешнего "я". Это означает — уделять пристальное внимание всему, что мы говорим и делаем, пытаясь учиться на любом опыте. Мы наблюдаем, что мы говорим и делаем, наши привычки и отношения, сильные и слабые стороны, успехи и неудачи. Таким образом, каждый опыт, каждый человек, каждое взаимодействие становятся уроками, и мир превращается в школу для души.

По словам иудейских мудрецов: "Мудрый человек учится из каждой услышанной фразы, на каждом наблюдаемом событии, на каждом переживаемом опыте". Делая это, "Вы будете способны использовать любой опыт как средство приближения к Богу".

Это старание учиться на любом опыте — превосходное упражнение. Оно отнимает немного времени или усилий, но, тем не менее, преобразует каждый опыт — и, в конечном итоге, всю жизнь человека — в постоянную возможность обучения.

Приятие себя

Третий ключевой элемент самопознания — это приятие себя. Мы много слышим о том, как важно принимать других людей такими, какие они есть, и это совершенно справедливо. Однако, очень мало говорится о приятии самого себя, по всей вероятности, потому, что его путают с гордыней и самодовольством. Принимать себя таким, как есть, не означает надуваться от самодовольства или чувствовать, что ты лучше других. Скорее, это значит отказаться от самобичевания и самоосуждения.

И современная психология, и некоторые области древней мудрости утверждают, что приятие себя жизненно необходимо для психологического и духовного здоровья. Одно из важнейших достижений западной психотерапии — это открытие того, какое огромное количество невротической боли происходит от самоосуждения, и столь же огромного исцеления, которое может приносить приятие себя.

Мы склонны думать, что, подвергая себя самобичеванию за свои ошибки, мы избавимся от них. В действительности, эти нападки заставляют нас защищаться, все крепче цепляясь за привычные старые шаблоны. "Осуждение не освобождает, а угнетает" — замечал Карл Юнг — "и потому приятие собственного "я" может служить лакмусовой бумажкой всего жизненного мировоззрения человека". Исследования показывают, что приятие себя — это один из наилучших предвестников удовлетворенности жизнью.

Некоторые религии отстаивают совершенно иную точку зрения. По их мнению, все мы — несчастные грешники, заслуживающие самоосуждения и презрения.

Безусловно, все мы совершали в своей жизни глупейшие ошибки. Однако, ошибки гораздо лучше использовать как возможность чему-нибудь научиться, нежели как повод для ненависти к себе, которая может быть ужасным препятствием для благополучия и роста. Нам нужен срединный путь между напыщенной гордыней, с одной стороны, и ненавистью к себе, с другой. Это срединный путь состоит в том, чтобы просто видеть себя такими, как мы есть, не преувеличивая ни наших достоинств, ни наших слабостей. Это простое приятие себя. Приятие себя не означает отрицания своих недостатков или отказа от попыток их исправить. Оно означает умение признавать эти недостатки и работать над ними, не подвергая себя нападкам или унижению, за то, что они у нас есть.