ГЛУБИННАЯ ЭКОЛОГИЯ: ЖИЗНЬ СРЕДИ ЗНАЧИМОЙ ПРИРОДЫ

ГЛУБИННАЯ ЭКОЛОГИЯ:

ЖИЗНЬ СРЕДИ ЗНАЧИМОЙ ПРИРОДЫ

Билл Девалл и Джордж Сешенз

Термин глубинная экология был использован Арне Нэессом для характеристики более углубленного, более духовного подхода к Природе, основывающегося на высокой чувствительности к нам самим и к внечеловеческой жизни вокруг нас. Сущность глубинной экологии состоит в том, чтобы серьезно задуматься о человеческой жизни, обществе и Природе.

Глубинная экология преодолевает частичный и поверхностный подход к проблемам окружающей среды, стремится сформулировать единое религиозное и философское мировоззрение. В основе глубинной экологии лежат фундаментальные постижения и переживания себя и Природы, включающие экологическое сознание. Из этого, естественно, вытекают некоторые выводы относительно политики и общественной жизни.

Многие проблемы глубинной экологии являются вечными философскими и религиозными вопросами, относящимися ко всем временам и культурам. Что значит быть уникальным человеческим индивидом? Как может индивидуальная самость поддерживать и усиливать свою уникальность, будучи также нераздельным аспектом целостной системы, в которой нет строгого разделения между собой и иным? Экологическая перспектива в этом глубинном смысле может быть выражена словами Теодора Роззака: «Пробуждение целостности, большей чем сумма ее частей; духовная дисциплина, которая созерцательна и терапевтична».

Экологическое сознание и глубинная экология в значительной мере противостоят господствующему мировоззрению технократически-индустриальных обществ, где человек изолирован и отделен от остальной Природы, превосходит другие творения и ответственен за них. Однако представление об отделенности человека и превосходстве его над Природой — это только часть более широкого культурного паттерна. В течение тысячелетий западной культурой все более овладевала идея доминирования людей над внечеловеческой Природой, мужчин над женщинами, богатых над бедными, Запада над незападными культурами. Глубинная экология позволяет отказаться от этих ошибочных и опасных представлений.

Найти место человека в земном миропорядке — значит изучить нас самих как часть органического целого. Если уйти от материалистического научного мировоззрения, то становится понятно, что духовный и материальный аспекты реальности тесно переплетены. В то время как адепты идеи доминирования считают религию предрассудком, а древние духовные практики и просветление чисто субъективными переживаниями, глубокое экологическое сознание способно помочь обрести объективное сознание и состояние бытия посредством активного вопрошания, медитации и соответствующего образа жизни.

Люди задавали себе глубокие вопросы и культивировали экологическое сознание в контексте различных духовных традиций — например, христианства, даосизма, буддизма, ритуалов традиционной американской церкви. При всех различиях в некоторых других отношениях многие из этих традиций совпадают с основными принципами глубинной экологии.

Австралийский философ Уорвик Фоке выразил суть глубинной экологии следующим образом: «Мы не можем провести определенную онтологическую границу в поле существования: в действительности разделения между человеческой и внечеловеческой сферами не существует... В нашем восприятии границ мы с точки зрения глубинного экологического сознания ошибаемся»,

Опираясь на эту фундаментальную интуицию, или характеристику экологического сознания, Арне Нэесс предлагает две предельные нормы, или интуиции, которые сами по себе не выводимы из других принципов, или интуиций. К ним можно прийти путем постановки вопросов по мере продвижения к философским и религиозным уровням мудрости. Эти нормы, разумеется, нельзя оценить с точки зрения методологии современных наук с их механистическими предпосылками и узким представлением о научных данных. Этими предельными нормами являются самореализация и биоцентрическое равенство.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ РАВНОВЕСИЯ 1:

ДАО СОЦИАЛЬНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ

Идеалистическое видение даосского действия стало настоятельной реалистической потребностью. Мы не можем довольствоваться меньшим, сталкиваясь с невероятно трудными и сложными проблемами, достигающими глобальных размеров. Ниже представлены мои личные представления о самопроизвольно возникающих социальных течениях. Рассматриваются три основных потока: ошибочный импульс индустриальной парадигмы, давление естественной и политической экологии и добровольная простота.

Индустриальная парадигма теряет свой импульс; это значит, что взаимосвязанные ценности, убеждения и формы поведения индустриального периода поколеблены. Мощная машина технологического и экономического прогресса теряет обороты. Это вызвано множеством факторов.

Мы сталкиваемся с невероятной сложностью наших социальных, политических и экономических систем. Могучие суперсистемы не позволяют нам автоматически охватить то, что мы создали. Вследствие этого мы попадаем во все большую зависимость от суперсистем, при этом мы не в состоянии понять их, становясь таким образом слугами индустриального общества, которое мы создавали для того, чтобы оно служило нам. Забота о материальном благосостоянии превратилась в одержимость чрезмерностью материального потребления. Нами владеют наши владения, нас потребляет то, что мы потребляем.

В итоге мы вынуждены заново осознать, в чем смысл нашей жизни и куда мы хотим идти дальше. Нам необходимо отделить тривиальное от существенного, эфемерное от устойчивого, создать новый образ человеческих и социальных возможностей, который захватил бы наше коллективное воображение и обеспечил новую ориентацию на пути к будущему.

Даже если бы темп индустриального развития не ослаб, мощные силы не дали бы нашему обществу продолжать двигаться по прежней траектории материального развития. Успех индустриальной эры в значительной степени обеспечивался дешевыми, имеющимися в избытке энергией и сырьем. Сейчас же мы столкнулись с «новой нехваткой» сырья и энергии, так что лишены возможности опираться на предпосылку энергетического и материального изобилия.

По мере угасания самоуверенности индустриализма, вызванного «новой нехваткой» сырья и энергии, мы сталкиваемся с суровой необходимостью изменить свой взгляд на материальные аспекты существования. Ниже рассматривается одно из молодых социальных течений, которое может придать большую связность и уравновешенность социальным действиям, — движение за добровольную простоту.

Исторически на Западе вообще и в Америке в частности потребление рассматривалось как основная цель человеческой деятельности. Этот взгляд отражался в общепринятом мериле счастья — «уровне жизни», — который характеризовался почти исключительно с материальной стороны. Мы стремились потреблять как можно больше, полагая при этом, что уровень потребления непосредственно связан с уровнем человеческого благополучия и счастья. Однако это ложное и крайне узкое представление о человеческой удовлетворенности в целом. Многое указывает на то, что существует за пределами материальной удовлетворенности. Счастье нельзя купить за деньги.

Осознавая эту истину, все большее число людей принимает альтернативный стиль жизни, материально более скромный, но в целом приносящий больше удовлетворения и обогащающий. Добровольное упрощение внешних материальных аспектов жизни может существенно способствовать обогащению ее внутренних, нематериальных аспектов.

Покойный Ричард Грегг красноречиво подытожил доводы в пользу добровольной простоты:

Добровольная простота касается как внутреннего, так и внешнего состояния. Она подразумевает цельность, внутреннюю честность и искренность, избавление от внешнего беспорядка, обладания множеством вещей, ненужных для основных жизненных целей. Она подразумевает упорядочение желаний и управление энергией, частичное ограничение одних направлений для обеспечения большего богатства жизни в других. Она подразумевает организацию жизни в направлении к определенной цели.

Материальные потребности, по-видимому, соответствуют эволюционным возможностям. Так что мы можем ограничить материальный аспект жизни, чтобы наиболее полно приобщиться к нематериальным аспектам человеческого существования. И это не будет преходящей модой или эскапистским уходом от жизни. Такое ограничение представляется рациональным ответом на требование ситуации.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ РАВНОВЕСИЯ 1:

ДАО ЛИЧНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ

Симона де Бовуар пишет: «Жизнь занята продлением себя и превосхождением себя; если же она способна лишь поддерживать себя, то жить — это значит всего лишь не умирать». В настоящий момент неясно, что мы можем — поддерживать свое существование или превзойти себя. Существует две фундаментальные причины такого эволюционного кризиса. Первая состоит в недостаточной «внутренней» эволюции по сравнению с внешне-материальной эволюцией, а вторая — в неспособности понять, что «внутреннее» развитие является сутью эволюционного процесса.

Наш нынешний цивилизационный кризис происходит в значительной степени из-за грубого несоответствия между относительно неразвитыми внутренними способностями человека и чрезвычайно мощными внешними технологиями, которыми мы владеем. Мы должны восстановить равновесие, увеличив меру внутреннего развития и зрелости человека, по крайней мере до уровня, сопоставимого с уровнем колоссального технологического роста, произошедшего за несколько последних столетий. Если мы не хотим быть статистами в эволюционном процессе, то нам необходимо сознательно, заботливо и внимательно делать то, что природа делает бессознательно и инстинктивно.

Ауробиндо утверждает: «Человек находится на гребне эволюционной волны. В нем происходит переход от бессознательной эволюции к сознательной». По выражению Джулиана Хаксли, человек должен занять положение «попечителя эволюции на Земле». Принимая эту роль, следует действовать на уровне осознания или сознания, соответствующем мощи и ответственности, которые ему свойственны.

Эволюция нашего сознания (и соответствующих ему социальных форм) — не побочное занятие, а основная задача человеческих действий. Криппнер и Мехам утверждают:

Во все времена Вселенная двигалась к большей интенсивности и большему диапазону сознания. «Эволюция — это восхождение к сознанию», — писал Тейяр де Шарден, и человек находится на передовом крае этого процесса.

Эта тема настоятельно возникает по многим причинам. Ауробиндо утверждает:

Эволюция сознания — центральный мотив земного существования. ...Изменение сознания — основной фактор последующей эволюционной трансформации.

Тем не менее эта задача очень далека от повседневных забот большинства людей на Западе, и почти никому не известна. Условия нашей культуры сделали нас глухими к высшим проявлениям человека, хотя как раз западная культура предоставляет самые благоприятные за всю историю возможности для реализации этих проявлений.

Широкий спектр эволюции сознания открывается в мистических переживаниях. Состояния расширенного осознания составляют высший общий знаменатель человеческого опыта. Это глубоко обнадеживающее открытие, поскольку, прежде чем люди смогут справиться, например, с проблемами «всемирной деревни», нужно хотя бы до некоторой степени прийти к соглашению относительно природы той «реальности», в которой мы совместно существуем. Мистические переживания могут составить важный элемент этого общего согласия на уровне, выявляющем культурные различия.

Наше время относительного изобилия значительно отличается от времени материальной бедности прошлого. Сегодня мы, как индивиды, в сообществе с другими индивидами при условии простоты, справедливости и мудрости способны получить как субстанциальную свободу от нужды, так и свободу развития сознания. Тогда индустриальная революция может рассматриваться как значительный эволюционный прорыв, поскольку она обеспечивает материальную базу для этой всепроникающей осознанной эволюции, то есть расширения состояний и процессов индивидуального социокультурного осознания.

Экономическая нужда, толкающая к добровольной или вынужденной простоте, даосская «необходимость», заставляющая нас развивать свое сознание и принимать эволюцию как неизбежное, и человеческие возможности (приобщение к более высоким уровням сознания) — все это вместе взятое создает мягкую, но все более настоятельную эволюционную предпосылку для индивидуальной и социальной трансценденции.

Чтобы выйти на эту «новую границу» социальных и индивидуальных возможностей, необходимо принять что-то, вроде следующих этических норм. Первая — этика самореализации, которая утверждает, что подлинной целью каждого человека является эволюция человеческого потенциала. При этом социальные институты должны обеспечивать процессу самореализации поддержку. Вторая — экологическая этика, подчеркивающая ограниченный размер нашей планеты и признающая единство человеческой расы как интегральной части естественной среды.

Принять этот вызов — не значит отвернуться от внешне-материального мира или отрицать его. Необходимо и можно изменить пропорции, сдвинуть социальный центр тяжести в сторону нематериальных аспектов эволюции человеческого сознания. Это не значит отвергать технологические или экономические достижения, скорее, стоит опираться на них, чтобы двигаться к следующему уровню.

Итак, грубая материальная необходимость и возможности человеческой эволюции сошлись в ситуации, которая заставляет нас полностью реализовать наши величайшие способности. Мы вовлечены в конфликт между самораскрытием и самоуничтожением. Силы, которые могут уничтожить нас, в то же самое время могут способствовать социальной и личной самореализации. Этот путь требует от нас научиться действовать в гармонии с Дао.