Коллапс наблюдателя

Для того чтобы понять, какое значение фундаментальный парадокс присутствия имеет для полевой динамики, необходимо для начала восстановить в памяти его сущность. А затем я попытаюсь сделать некоторые наиболее важные комментарии методологического свойства. Фундаментальный парадокс присутствия заключается в следующем.

Из современной физики мы знаем, что классическая известная нам реальность создана наблюдателем. Создана в результате коллапса волновой функции, который сопутствует акту наблюдения. Говоря в терминах диалогово-феноменологической психотерапии, первичный опыт при появлении в поле функции осознавания коллапсирует до опыта вторичного. Происходит это потому, что осознавание по привычке атрибутировано некоему субъекту, который осознает те или иные объекты в пространстве и времени. При этом пространство, время и субъект/объект рассматриваются нами в качестве абстракций поля. И по совместительству – матрицы формирования реальности. Но так или иначе именно в момент появления осознавания первичный опыт, являющийся неким бесконечным набором возможных состояний поля, коллапсирует к одному из них. Так появляются «чистые» феномены, которые порой с потрясающей скоростью становятся материалом для концепций. Оставшаяся незначительная их часть «бросается в топку» переживания. Но самым важным в этой закономерности остается следующее – присутствие агента осознавания (наблюдателя) способствует формированию более или менее стабильного и устойчивого мира.

Из концепции о коллапсе первичного опыта мы можем предположить, что присутствие наблюдателя, который замечает меня и мое поведение в поле, должно фиксировать мои феноменологические проявления. Это действительно работает. Например, мы знаем из различного рода исследований, что установка к восприятию человека со стороны других людей в некотором смысле формирует этого человека. В рамках психотерапевтической феноменологии этот тезис звучит следующим образом – «я такой потому, что ты есть!» Из работ бихевиористского толка в социальной психологии мы знаем о механизме бихевиорального подтверждения, или «самореализующегося пророчества», который заключается в том, что ваши ожидания относительно моих поведенческих, интеллектуальных, эмоциональных и прочих проявлений в значительной, иногда главенствующей, степени формируют мое соответствующее поведение.

Каждый из вас, полагаю, сам может привести десятки примеров, когда бы отношение одного человека к другому формировало бы этого другого. Что уж говорить, если таких наблюдателей много – десятки, сотни, тысячи… Я всерьез полагаю, что большая или меньшая стабильность человеческих проявлений в мире связана именно с априорным фактором нашей жизни – наблюдением друг друга. Именно по этой причине человек по большей части предсказуем – мы знаем, что умрем в возрасте до 100 лет (редко позже), мы знаем, что рождаемся от двух особей разного пола, мы знаем, наконец, как должны вести себя в той или иной ситуации. Поэтому осознавание и наблюдение друг за другом эту реальность и воспроизводит. Более того, мы болеем только теми болезнями, которые наиболее популярны в общественном сознании.

И вырваться за эти пределы оказывается чрезвычайно трудным предприятием. Почти невозможным. Такого рода положение вещей мне напоминает действие вируса, который, передаваясь от человека к человеку, формирует человеческую реальность. Некоторые из этих вирусов настолько устойчивы и популярны, что их разделяет большинство населения нашей планеты и вырваться за их пределы было бы невероятным предприятием. И действительно, представьте перманентную тенденцию к коллапсу первичного опыта, если соответствующую наблюдательскую установку разделяют 7 миллиардов наблюдателей. Поэтому у нас почти нет шансов прожить больше 100 лет, хотя в разных странах наблюдатели, опираясь на «статистику», выделяют человеку в среднем от 56 до 82,5 лет (в Андорре, например). У нас почти нет шансов обнаружить, что времени и пространства нет и никогда не было. И мы будем, вступая в этот глобальный концептуальный сговор, стареть и становиться все более немощными.

Повторю, именно наблюдатели определяют, кто мы такие и как нам жить. И в некоторых обстоятельствах нашей жизни количество этих наблюдателей стремится соотнестись с количеством всех людей на Земле. Некоторые же вирусы занимают меньший ореол сознания – в пределах одного пола, одной части света, одной нации, одной субкультуры, одной семьи наконец. Степень соответствующего коллапса первичного опыта, разумеется, значительно меньше. Почему? Все потому же – наблюдателей меньше. Такого рода вирусы уже не определяют «очевидность» нашего существования, а обеспечивают наши ценности, интеллект, культурные традиции, предпочитаемые заболевания, психологические, социальные и психические симптомы наконец.

Даже «объективная» реальность производна от действия такого рода вирусов. Мы даже не задумываемся, а действительно, ли Земля круглая, а правда ли, что человек смертен, а существует ли вот это здание напротив моих окон? Существует и все тут – ведь это очевидно! То есть я все это могу узреть своими «собственными» глазами. Против здравого смысла не попрешь. Как вы уже заметили, единственный неоспоримый аргумент, подтверждающий наличие единой реальности, с которым мы сталкиваемся в пределе, это результат наблюдения. Но наблюдение никогда не бывает независимым, поскольку оно само зависит от наблюдения. Если меня наблюдают 7 миллиардов сознаний, а я наблюдаю свою кожу, то буду с годами замечать «очевидные факты», свидетельствующие о ее старении, – увеличение количества морщин, снижение эластичности и пр. И если бы я отправился в космос, у меня почти не было бы шансов увидеть Землю не как круглую и голубую, не как ту, что я уже видел на фото. Хотя, полагаю, если бы нам удалось отыскать человека, который знает, что Земля плоская и стоит на 3 китах, не удивлюсь, что он в полной мере подтвердил бы это. Я намеренно привожу столь утрированный пример, чтобы продемонстрировать всю полноту объема коллапса первичного опыта, характеризующего наше сознание. Мне кажется, что то, что мы рассматриваем как колоссальный рост потока информации в последние десятилетия, есть не что иное, как множественные мутации концептуальных штаммов. Причем мутации незначительные. Несмотря на внешне стремительный прогресс, наше сознание становится все более ригидным. Радикальных инноваций в XV–XVII вв. было на порядок больше.

Итак, наблюдатели обладают невероятной властью. Именно они создают тот мир, в котором все и живут. Мы создаем реальность друг друга, в конце концов мы создаем собственно друг друга. Только вот до сих пор в нашем разговоре и в приводимых примерах мы рассматривали действие только одного вектора, определяющего полевую динамику – концепцию. А что произойдет в том случае, если наблюдатель будет осознавать меня не через призму некоторого набора концепций, а вместит его в процесс переживания?

В процессе психотерапии, фокусированной на переживании и первичном опыте, мы можем обнаружить действие этого вектора полевой динамики. Оказывается, что все, описанное мной до этого, имеет тотальную силу только до тех пор, пока наблюдатели реализуют свою функцию через призму той или иной концептуальной матрицы, за которой я усматриваю природу вируса. В тот же момент, когда напротив меня находится человек, который неконцептуальным образом наблюдает меня, переживает каждую секунду нашего контакта, что означает также и готовность встретиться с любыми инновациями в поле, все меняется. Причем порой неузнаваемым образом. Я начинаю замечать «в себе» то, чего просто не видел ранее. Я намеренно использую эту адаптированную формулировку моего сознания – так все же безопаснее. На самом деле, я никогда таким не был – я появился только в это мгновение в результате все того же акта наблюдения. А что же произошло с наблюдением, которое создавало меня до сих пор? И почему человек, который сидит напротив меня, не сформировал привычные для меня социальные и психологические формы? И почему вдруг в тот момент, когда этот человек напротив осознавал меня максимально интенсивно (а переживание, напомню, как раз предполагает высокую интенсивность присутствия и осознавания), не оказался еще более стабильным в своих проявлениях? Вот этот феномен в диалогово-феноменологической психотерапии и обозначен нами как фундаментальный парадокс присутствия – то, что должно стабилизировать психические проявления посредством коллапса первичного опыта, произвело обратный эффект – резкое движение в сторону того самого первичного опыта, из которого в результате все того же коллапса появилась несколько измененная реальность.

В современной физике, равно как и в диалогово-феноменологическом подходе в психотерапии, мы довольно часто ссылаемся на эффект, который обозначаем как коллапс. В методологии диалогово-феноменологической психотерапии – на коллапс первичного опыта. В случае квантовой механики – на коллапс волновой функции в результате вмешательства наблюдателя. Справедливости ради стоит отметить, что, например, в многомировой интерпретации Хью Эверетта содержалась теоретическая возможность избежать коллапса волновой функции, откуда и появилась идея сосуществования разных состояний одной и той же Вселенной.

Если до сих пор мы говорили о коллапсе первичного опыта, почему никогда не задумывались о противоположном процессе, что было бы естественным. А что, если возможен коллапс наблюдателя? Не ситуация его отсутствия, которая рассматривалась и в физике, и в диалогово-феноменологической психотерапии, а именно коллапс, когда привычные закономерности, накладываемые его присутствием, не работают? Что, если именно присутствие наблюдателя, более того – очень выраженное и интенсивное присутствие и наблюдение, что происходит в переживании, парадоксальным образом аннигилирует его привычную для классического мира функцию? Мы все время думали о наблюдателе в неотрывной связи с его наблюдательными установками, избавиться от которых было невозможно. По крайней мере, до тех пор, пока не появилась диалогово-феноменологическая концепция переживания. Готовность человека увидеть нечто определенное, с одной стороны, способствует коллапсу первичного опыта, с другой – не позволяет ему в полной мере присутствовать. Переживание, выстроенное в методологии диалогово-феноменологической психотерапии, выполняет одновременно две противоположные функции – усиливает степень психологического присутствия наблюдателя и снимает неявную и тем более явную зависимость наблюдения от концепций. Функция наблюдателя схлопывается. Этакий вторичный коллапс, или коллапс второго порядка.

И что особенно важно для психотерапии, коллапс функции наблюдателя является вполне управляемым в рамках психотерапии, фокусированной на переживании. Однако стоит подчеркнуть, что управляемый лишь косвенно, посредством создания необходимых условий для переживания. Не мы осуществляем коллапс функции наблюдателя, но создаем условия, в которых естественный процесс переживания, говоря словами конусно-слоевой модели поля, транспортирует нас в сторону первичного опыта. Далее после частичного коллапса функции наблюдателя в поле попадает некоторое количество феноменов-инноваций, которые трансформируют в большей или меньшей степени полевой дизайн self-парадигмы.

Я использовал словосочетание частичный коллапс функции наблюдателя не случайно. Если бы коллапс этой функции был полным, то аннигиляции подлежали бы также и время, пространство, а также сами представления о субъекте и объекте. Таким образом, наблюдатель перестал бы существовать вовсе, растворившись в безграничном океане полевых возможностей. В случае, если бы он готов был переживать происходящее, это напоминало бы что-то вроде нирваны. В противном случае первичный опыт сколлапсировал бы к жестким рамкам self-парадигмы безумия.

Поэтому в практике психотерапии, как и в жизни в целом, мы имеем дело лишь с частичным коллапсом функции наблюдателя. Тем не менее даже эта возможность открывает перед нами огромные перспективы для развития. Объем инноваций теоретически никак не ограничен, предел его – лишь способность к переживанию степени и объема этих инноваций. Потенциально подход к развитию, опирающийся на процесс переживания, может привести к колоссальным изменениям в жизни самого человека, а также имеет огромное значение для разных сфер науки и культуры. Мне кажется, именно этот механизм и лежал в основе всех великих открытий в истории человечества.

Несмотря на то что функция наблюдателя является основанием известного нам мира, она же выступает и значительным ограничением для его развития и трансформации. Диалогово-феноменологическая теория поля с опорой на фундаментальный парадокс присутствия предоставляет новые возможности для изменений. Если вспомнить конусно-слоевую модель поля, принятую в диалогово-феноменологическом подходе, то становится очевидным, что точка, в которой становится возможным коллапс функции наблюдателя, располагается максимально близко к вершине конуса. А как мы знаем, единственным транспортом, способным переместить нас в эту сторону, является переживание.