Глава 16. Возвышенное

Глава 16. Возвышенное

Почти невероятная красота царит в горах Джемец в Рио-Гранде на севере Нью Мехико. Плато испещрены руслами рек и эрозией, а крутые горные стены вздымаются к изолированным горизонтальным островкам, которые известны как «месес» — от испанского слова, означающего «столы». Буйство цветов почвы украшает крутые склоны этих «столов», которые были созданы вулканической активностью, еще заметной в виде горячих ключей, которые и дали горам название. «Jemez» — это индейское слово, означающее «место кипящих ключей».

Гористый горизонт вокруг плато наделяет это место уникальными характеристиками: здесь встречаются открытое небо и замкнутая земля. Это одно из величайших убежищ в мире, где пространство вызывает огромное ощущение вдохновения.

В конце 1930-х годов физик, имевший склонность к поэзии, пересекал месес верхом на лошади. Через несколько лет американское правительство попросило его порекомендовать убежище, где пара дюжин ученых могли бы секретно работать над новым оружием, которое, по некоторым опасениям, создавал и Гитлер — оружие, которое уничтожит все представления об обычном вооружении.

Молодой человек, Дж. Роберт Оппенгеймер, порекомендовал Лос-Аламос — крошечную общину с школой для мальчиков, которая находится на меса к северо-западу от Санта Фе. Через несколько лет, когда Вторая мировая война закончилась после взрыва бомб над Хиросимой и Нагасаки, научный лидер проекта объявил, что физики останутся грешниками на веки вечные.

Они создали бомбу в результате непостижимой яростной активности, которая продолжалась с марта 1943 года, когда они приехали в Лос-Аламос, до августа 1945 года, когда капитулировала Япония. Они верили, что бомба будет использована только в целях демонстрации в пустынных областях — и никогда против мирного населения. Они воображали, что подобное оружие вообще положит конец любым военным идеям.

Они были правы — но имела место задержка на 45 лет.

Еще совсем недавно, в середине 80-х годов, мир жил под тенью абсурдной возможности холокоста ядерной войны. Две супердержавы — США И СССР — накопили невероятные запасы оружия, более 50 тысяч бомб, достаточных, чтобы положить конец жизни всех млекопитающих на Земле и уничтожить большую часть остальной жизни на планете. В предупреждениях о грозящей опасности недостатка не было — они были озвучены еще до того, как детонировала первая ядерная бомба.

Во время войны Нильс Бор предупредил западных глав государств, а в 1950 году в открытом письме — и Организацию Объединенных Наций (а следовательно, и широкую общественность), что секретность, окружающая ядерные бомбы, приведет к «роковому соперничеству из-за ужасного оружия».

Но в то же время Бор утверждал и кое-что еще. Ядерное оружие таило в себе дотоле неизвестные возможности, обещание и «способы того, чтобы сделать все человечество единым взаимодействующим сообществом» — открытый мир.

Идея Бора была настолько проста, что его современникам она показалась глубоко наивной: ядерное оружие настолько опасно, что оно вынуждает нации разговаривать друг с другом о том, как взять его под контроль. С ядерным оружием человек достиг той технологической стадии, где сосуществование и общение становятся необходимой нормой жизни, нравится нам это или нет.

«Закрытость», укрепление и изоляция больше не являются приемлемым выбором. Ядерное оружие вынуждает людей открываться друг другу и вести диалог.

Первое десятилетие после открытого письма Бора не демонстрировало никаких признаков продвижения в том направлении, которое он предвидел. 60-е годы увидели драматическое перевооружение с использованием ядерного оружия, когда СССР начал достигать паритета с США в плане наличия деструктивной мощи. Обе стороны накапливали все больше и больше оружия и развивали все новые и новые средства его доставки на территории друг друга: ракеты, самолеты, подводные лодки, межконтинентальные баллистические ракеты. В течение 60-х годов многие западные критики перевооружения яростно протестовали, что вызвало значительные общественные дискуссии. Но вскоре все это стихло и до конца 70-х годов оставалось просто боязливым ропотом за пределами обычной социальной активности.

Но с конца 70-х годов по всему земному шару резко усилилась критика — в том числе и со стороны военных лидеров двух супердержав. Критика фокусировалась на очевидном безумии идеи ядерной войны с целью защиты: любой военный аналитик знал, что любое использование ядерного оружия приведет к полному обмену арсеналами. Последствиями использования ядерного оружия будет взаимное коллективное самоубийство.

Ситуация стала действительно критической. В 60-е годы США имели гораздо больше оружия, чем СССР, что гарантировало определенную стабильность. В начале 70-х две страны имели примерно одинаковое количество боеголовок — также определенная форма баланса. Но технологические трансформации внезапно сделали ситуацию полностью нестабильной: появились РГЧ — системы, позволяющие размещать более одной боеголовки на одной ракете, направленные на различные цели.

До РГЧ ядерная война проходила бы как фаза шахматной игры, в которой соперники обмениваются пешками. Каждая сторона запустила бы свои ракеты против вражеских ракет, чтобы их уничтожить. Каждая ракета применяла бы свой ядерный груз для уничтожения одной ракеты противника и ее груза. Атомная бомба использовалась бы для уничтожения атомной бомбы противника по принципу «один к одному». Подобный обмен пешками означал бы, что настоящего преимущества в том, чтобы использовать ядерное оружие первым, не было. Потому ситуация, какой бы абсурдной она ни казалась, была стабильной: первый удар не несет никакой выгоды.

Но благодаря РГЧ картина изменилась. С этой системой ракета приближается к противнику и выпускает все свои боеголовки по разным целям. Это полностью меняет игру: если каждая ракета несла 10 боеголовок, каждая из которых способна поразить одну ракету врага, то у того, кто ударит первым, будет существенное преимущество. Одна ракета уничтожает десять ракет противника, каждая из которых несет 10 боеголовок. То есть одна ваша ракета может уничтожить сотню вражеских боеголовок. Как только у вас появится обоснованное подозрение, что противник собирается воспользоваться своим оружием, вам лучше запустить свои собственные ракеты, чтобы предотвратить запуск вражеского арсенала. Потому что если он ударит первым, у вас останется не так много ракет.

РГЧ привели к тому, что ядерный баланс стал нестабильным. И даже высшие военные чины с обеих сторон начали серьезно волноваться.

Первая половина 80-х годов прошла под знаком внимания к этой проблеме со стороны населения и политиков, а после середины десятилетия ситуация внезапно и существенно изменилась. Обе супердержавы выразили интерес не только к остановке гонки вооружений, но и к настоящему разоружению. Защищенность державы внезапно стала обратно пропорциональна количеству ядерного оружия на ее территории, ведь оно теперь служило побуждающим стимулом для врага ударить первым.

В 1985 году, когда Университет Копенгагена пригласил большую группу взволнованных мировых экспертов по ядерному вооружению на конференцию в связи со столетней годовщиной со дня рождения Нильса Бора, среди ученых царила большая озабоченность. Всего через 4 года, когда тот же университет пригласил на обсуждение тех же ученых, настроение присутствовавших фундаментально изменилось. На лицах традиционно профессионально озабоченных ученых читались оптимизм и облегчение. 9

Это полное изменение настроения произошло не только потому, что супердержавы начали серьезный разговор о разоружении. В первую очередь это было данью тому, что мир осознал: ядерная война не является разумным военным выбором. Стало ясно, что ядерное оружие просто невозможно использовать с целью обороны.

Самым странным во всем этом было то, как на это реагировали люди. В начале 80-х годов угроза ядерной войны была на переднем плане сознания большинства людей. Почти все выражали свое мнение об этой проблеме — через дискуссии или деятельность. Некоторые полагали, что ядерное оружие необходимо для защиты Запада/Востока; другие верили, что ядерное оружие абсурдно и представляет проблему как таковое. Но никто не оставался нейтральным или незатронутым.

Сегодня все выглядит так, будто эта проблема исчезла. Оружие практически полностью сохранилось. Но почти нет никого, кто представлял бы себе, что ему когда-то придется иметь дело с настоящей ядерной войной, хотя существуют опасения, что это оружие будет использовано в ходе локальных конфликтов в странах третьего мира. Ситуация радикально отличается от той, которая была 10 лет назад.

Что произошло? Вся информация о РГЧ была только у немногих людей; существует очень мало документов или законодательных актов, которые привели бы к уничтожению оружия, и на самом деле уничтожена была только малая его часть.

Но настроение полностью изменилось. Настолько изменилось, что эта проблема больше не стоит на политической повестке дня и не доминирует в обсуждениях в обществе. Учитывая, что ядерное оружие было — и с полным на то основанием — одной из самых больших проблем человечества еще десять лет назад, а сегодня о нем полностью забыли, можно задать вопрос: почему никто не обсуждает причины подобной забывчивости?

Конечно, кто-то может заявить, что так произошло просто потому, что враг перестал существовать: крушение коммунистического мира и перевороты в Восточной Европе привели к концу холодной войны. Капитализм, как говорят, победил. Но пока нельзя сказать, что ситуация полностью стабилизировалась. Армия бывшего СССР решительно настроена против того, что происходит сегодня в существовавшей некогда супердержаве и все еще имеет в своем распоряжении невероятные запасы ядерного оружия.

На самом деле разрушение Восточного блока является скорее результатом уменьшения напряжения в сфере ядерного оружия, нежели способствующим этому фактором. Конец взаимной паранойи предшествовал этому разрушению. Преимущества, которые несет с собой уничтожение ядерного арсенала, подчеркивал специалист в области установления мира Андерс Босеруп еще до того, как появился Горбачев и инициировал роспуск Восточного блока.

Возможно, произошло как раз то, о чем мечтал Нильс Бор: ядерная угроза стала столь близкой и зловещей, что она вынудила две супердержавы вступить в диалог. И когда они начали его вести, их лидеры и их народы (которые начали знакомиться друг с другом разными путями) осознали: другая сторона вовсе не была настолько враждебной. Люди начали понимать тревоги и проблемы друг друга и осознали, в какой довольно комической ситуации они пребывали. Точно так же, как два человека, вставших не с той ноги и чувствующих по отношению друг к другу страх или ненависть: когда они смогли встретиться и нормально поговорить, вся их паранойя и все ее признаки исчезли, как роса под солнцем.

Ядерное оружие было создано для защиты национального государства и обороны границ между людьми; но как раз потому, что это оружие является настолько разрушительным, оно разрушило закрытость и те самые национальные государства, которые оно было призвано защищать.

Ядерное оружие было создано для защиты закрытости — но привело к открытости. Ядерное оружие значительно превзошло те границы, в рамках которых оно создавалось — границы национального государства. Оно показало миру, что национальные государства не имеют смысла, когда в нашем распоряжении имеется оружие окончательного уничтожения.

Ядерное оружие — это пример того, как наука и технология могут расширять собственные горизонты и вести к противоположности того, для чего они создавались.

Другие технологии также смогли расширить свои границы — к примеру, технологии покорения космоса привели к пониманию жизни на планете, а технологии вычислений привели к осознанию того, что все вычислить невозможно.

The history of nuclear weapons is an example of what one might call emergent politics: A transformation has taken place without anybody really noticing or any legislation passing through

История ядерного оружия — это пример того, что можно назвать «неожиданной политикой»: изменения происходят незаметно и по этому поводу не принимается никаких парламентских законов. В начале 80-х годов все были озабочены проблемой ядерного оружия и практически все что-то делали по этому поводу. Большинству из нас казалось, что делается недостаточно, но почти все мы что-то делали: предупреждали детей, ходили на митинги, поддерживали движения, обсуждали это за обедом, читали об этом книги или разговаривали об этом в спортивном клубе. Все делали что-то, что казалось совершенно несущественным, безотносительным и незначительным и, безусловно, не могло стать причиной, по которой эта проблема внезапно начала исчезать, поддаваясь нашим усилиям.

Но, возможно, это и было причиной. Возможно, дело было как раз в том, что невероятное количество людей начали одновременно интересоваться этим вопросом, и каждый по-своему пытался что-то сделать. И внезапно произошел огромный фазовый переход — и все вдруг увидели, что ядерное оружие — это весьма странная вещь, которая не имеет никакого военного смысла.

Возможно, это произошло просто потому, что достаточно людей делали то, что могли, для улучшения ситуации — и ситуация улучшилась. И даже если мы не можем проследить причинную цепочку и установить все ее звенья, возможно, именно сумма огромного количества крошечных действий позволила все изменить.

Множество маленьких действий в нужном направлении привели к значительной и неожиданной трансформации. Внезапно мы все осмелились поверить, что ядерная война была немыслимой. И она стала такой.

Все сказанное выше наивно. Очень наивно. Но не обязательно неверно.

В социальных науках существует очень длительная традиция понимания изменений и структуры общества через концепцию коллективного поведения. Особенно — но не исключительно — это касается марксистской традиции, которая подчеркивала: на осознание человеком того, что он делает, будучи частью общества, полагаться нельзя. Результат наших действий может быть совершенно иным, нежели мы полагаем. У нас может присутствовать «фальшивое сознание» того, что мы делаем: восприятие индивидуального сознания не обязательно является обоснованным.

Это означает, что не обязательно действия парламента или голосование определяют пути развития. Скорее они кажутся запоздалой рационализацией того, что уже произошло.

Самые важные изменения в обществе происходят как внезапный результат действий, первоначальное намерение которых отличается от их финального результата. Общество может измениться за одну ночь, но не в результате насильственной революции, а как результат накопления мелочей. В целом люди не могут следить за тем, что они делают.

Каковы же следствия этого наивного взгляда? В том, что нам стоит оставить в покое и забыть все сознательные попытки повлиять на развитие общества? Отойти в сторону и хныкать, как младенцы, ожидая, что внезапно возникнет некий неожиданный эффект и решит проблему способом, который мы даже не можем предугадать? Конечно, нет, вовсе нет, как раз нет.

Даже если мы предположим, что, как в «наивном» анализе, приведенном выше, проблема ядерного оружия исчезла в результате некоей неожиданной трансформации, это не значит, что подобное могло произойти без множества мелких событий. Точка зрения Нильса Бора заключалась не в том, что нам нужно сидеть, сложив ручки на коленках. Смысл ее состоял в том, что разговоры между нациями, которые их вынудило вести ядерное оружие, сами по себе вымостят дорогу к открытому миру.

Исчезновение проблемы ядерного оружия не делает ненужным ни один из памфлетов, массовых митингов, обсуждений на работе и диалогов между активистами, выступающими за мир, и военными лидерами. Наоборот, неожиданное изменение стало как раз результатом того, что целая армия родителей обсуждала эту проблему в детских садах, политики меняли свое мнение, сторонники ядерного оружия вступали в диалог, ужасы ядерной войны изображались в произведениях искусства и ученые вычисляли невозможность излечения жертв ядерной войны.

Неожиданная политика заключается не в том, чтобы оставить проблему в покое: она состоит в том, что каждый должен действовать в соответствии со своими убеждениями, даже если это может показаться совершенно бесполезным. Неожиданная политика состоит из того, что каждый будет делать что-то, что, как он убежден, будет хорошо и для него, и для всех людей, которых он знает, даже если это и кажется наивным. Неожиданная политика — это признание наивности, а не признание пассивности.

Неожиданная политика состоит в том, чтобы делать то, что кажется правильным, прямо на месте — и умения измениться, если потребуется. Это принятие того, что самая важная вещь, которую мы можем сделать — это что-то делать: действовать и меняться к лучшему настолько, насколько это возможно.

Это и признание того факта, что так как люди знают друг о друге гораздо больше, чем знает их сознание, и потому что люди делают друг для друга гораздо больше, чем знает их сознание, недостаточно просто прийти к соглашении по какому-то пункту и потом передать его через низкую пропускную способность языка. Человеку нужно просто делать что-то, что он считает правильным до самых глубин своего организма. Так как результат будет гораздо больше, чем мы сами это осознаем.

Сознание не должно направлять наши действия в том смысле, что мы обязаны делать только то, что ощущаем сознательно и что по размышлению кажется нам самым подходящим. Мы должны делать то, что подсказывают нам наши самые глубокие чувства. Мы должны всерьез принимать свою жизнь — а следовательно, и жизнь другого. У нас должно быть мужество признать, что жизнь — это гораздо больше, чем нам известно.

Как это сделал Нильс Бор, мы должны иметь мужество говорить наивные вещи, делать наивные вещи настойчиво и мирным путем в течение десятилетий, просто потому, что мы верим — мы правы, и чувствуем — это правильно, и осознаем, что это правильно.

А после этого мы можем верить, что сделали все от нас зависящее. В конце концов мы не можем сделать больше этого.

Трогательную наивность подобной точки зрения можно защитить только одним способом, через вопрос: как еще мы можем объяснить, что исчезла проблема ядерного оружия, что весь мир в конце 80-х узнал о проблемах окружающей среды, что население богатых стран постепенно осознает необходимость солидарности с населением бедных?

Как еще объяснить, что мы все еще здесь?

Американский историк Моррис Берман поднимает проблему инстинктивного стремления человека к коллективному самоубийству. В своей книге «Возвращение чувств», опубликованной в 1989 году, Берман объясняет этот инстинкт как социальную версию индивидуального панического страха непохожести. В индустриализованных культурах каждый проходит травматическую сепарацию между тем, чем он является, и тем, чем не является (я/другие), между тем, что человек сознательно воспринимает как он сам, и тем, что воспринимается им как от него отличное. «я»-сознание, которое возникает в первый год жизни, вызывает радикальную????? из которой появляется неизбежный вопрос: как относиться к непохожести — ужасному, скользкому и паукообразному, неконтролируемому, вещественному, дикому и примитивному?

Берман трактует значительную часть современной истории как попытку цивилизации решить проблему непохожести через зоопарки, пестициды, порнографию, алкоголь и религии — через все, что позволяет контролировать дикое. Фундаментальная сепарация между собой и миром создает ужас, беспокойство и одиночество. Культура накладывает табу на кровь, семя, слюну, пот и другие жидкости тела, так как они вызывают эту фундаментальную проблему: разница между моим окружением и мною. Для современного человека тело является неприятным, устрашающим напоминанием того, что мы и сами такие же, как и мир, что в конце концов мы естественны и грязны внутри.

«Ядерный холокост — это на самом деле научная версия утопии, в которой мир в конечном итоге уничтожает все беспорядочное, органическое и непредсказуемое и «очищается». Самоубийство — на политическом, экологическом или персональном уровне — это крайнее (и наиболее эффективное) решение проблемы Непохожести», — пишет Берман.

Примеры включают в себя не только ядерную войну, но и истребление евреев, гомосексуалистов и других меньшинств нацистами, то, как современные домохозяева истребляют пауков и содержат диких животных в качестве домашних. Берман продолжает: «Мы должны это решить, уничтожить любые следы дикой, дезорганизованной Непохожести полностью, чтобы мы Сами могли править в чистом, мертвом и полностью предсказуемом мире».

Слова Морриса Бермана выглядят довольно устаревшими, даже несмотря на то, что написаны они всего десяток лет назад. Довольно странно, что панический страх и ощущение неизбежного рока исчезли. Так как ядерная война, согласно Берману, является попыткой решить фундаментальную неспособность сознания иметь дело как с внутренним, так и с внешним миром, мы можем спросить, что может означать исчезновение ядерной войны и начало экологического кризиса, с которым сегодня сталкиваются люди. Значит ли это, что наши отношения с самими с собой на самом деле фундаментально изменились? Что в балансе человека между сознательным и бессознательным в последние годы произошел фундаментальный сдвиг?

Мои мысли вновь вернулись к горячим ключам гор Джемец, когда сибирский рыбка отказался плыть в туман озера Байкал. Мы изменили курс и остановились на ночь на крошечном пляже могучего озера Центральной Сибири, которое имеет размер океана и содержит 23 % всей пресной воды на планете. Местные биологи и защитники окружающей среды пригласили с Запада театральных деятелей, музыкантов и исследователей на экологический и культурный фестиваль, чтобы привлечь внимание к проблемам загрязнения Байкала. Район возле города Улан-Удэ, где мы остановились, еще за год до открытия фестиваля, в 1990 году, был закрытой территорией не только для иностранцев, но и для людей из других уголков СССР. Район удивительной красоты, источник духовных сил местных тибетских буддистов таил в себе ядерные ракетные шахты.

Открытие советского общества означало, что мы теперь могли приехать на это уникальное озеро, которое и географически, и биологически содержит уникальные образцы жизни на планете. Мы собирались отправиться осмотреть остров, на котором обитает большая колония уникальных байкальских тюленей, но из-за тумана нам пришлось искать убежище на ночь. Это дало нам время искупаться в местных горячих ключах.

В темной сибирской летней ночи мы могли слышать, как местные жители поют свои печальные песни о Байкале — прекрасные задумчивые жалобы. Удивительная пустынная местность вокруг Байкала всегда использовалась для строительства тюрем, где содержались враги царя, Сталина, и других властей имущих. Почти все песни о Байкале рассказывают о заключенных, которые пытались бежать через могучее озеро и вернуться обратно в общество из тех мест, где они были заперты посреди всей этой красоты.

Мысль о том, что эта прекрасная природная красота и ее гордые бережливые рыбаки могут быть врагами другой супердержавы, внезапно показалась настолько безумной, что единственным возможным объяснением враждебности, которая уже начинала таять, виделись обычное невежество и паранойя, источником которых являлась закрытость. Эти люди могут быть другими, а их жизнь — беднее, чем жизнь там, откуда мы приехали. Но мысль о том, чтобы разбомбить это озеро и его рыбаков, ввергнув их обратно в ледовый период, казалась немыслимой и непостижимой.

Здесь было так же красиво, как и в горах Джемец в Нью Мехико. В одном месте была изобретена атомная бомба. В другом месте людям приказали закрыться от всего остального мира, так как здесь находилась бомба. Духовный лидер буддистов Далай-Лама объявил оба этих места священными.

В обоих местах 1990 год стал годом, когда индустриальная культура начала приглашать культуру людей принять участие в диалоге о том, как нам обращаться с природой. В Нью Мехико это были индейцы, в Сибири — монгольские племена, которых пригласили спуститься с гор, чтобы спеть и станцевать и поговорить о том, как сделать озеро чистым.

Когда дошла очередь до нас, людей с Запада, и мы должны были объяснить, почему проделали весь этот путь, чтобы стать участниками фестиваля на озере, не потребовалось никаких длинных речей.

Переводчик послушал мой набросок этого выступления и сказал: «Достоевский говорил то же самое — красота спасет мир». 6

Информация — это мера непредсказуемости, беспорядка, хаоса, удивления, неописуемости, непохожести. Порядок — это мера противоположного.

Сознание состоит из небольшого количества информации и рассматривает себя как порядок. Оно гордится тем, что отбрасывая информацию, оно может свести беспорядок и путаницу вокруг себя до простых и предсказуемых законов о происхождении явлений.

Цивилизация представляет собой социальную и технологическую организацию, которая избавляет наши жизни от информации. По мере прогресса цивилизации она дала возможность извлечь сознание из мира.

Она сделала возможным взгляд на мир, в котором признанная картина мира идентифицирована с миром, где карта идентифицируется с территорией, где «я» отрицает существование «Я», где вся непохожесть отрицается, за исключением ее в форме божественного принципа; где человек может прожить жизнь только тогда, когда он верит, что непохожесть — это тоже хорошо.

Но сознание также?????? Через сознательное изучение человека и его сознания стало ясно, что человек — это намного больше, нежели просто его сознание. Стало ясно, что люди воспринимают гораздо больше, чем знает сознание, что люди делают гораздо больше, чем знает их сознание. Симуляция окружающего мира, которую мы воспринимаем и считаем самим миром, стала возможной только через систематические иллюзии и сокращения, которые являются результатом отсеивания большей части непредсказуемой непохожести, наполняющей внешний мир.

Сознательное «я» должно признать, что оно не может отвечать за внешний мир. Формальное и ясное описание, которое мы можем дать миру, никогда не сможет предсказать или даже описать этот мир в полной мере. Богатство упрощенного формального описания, которое может удерживаться сознанием с такой низкой пропускной способностью, как у нашего, никогда не будет достаточным для описания богатство всего, что находится вне нас и от нас отличается.

Внутри нас, в личности, которая является носителем сознания, происходят когнитивные и ментальные процессы, которые намного богаче, чем может представить или описать сознание. Наши тела наладили дружеские взаимоотношения с окружающим миром, который проходит прямо через нас, входя в рот и выходя с другого конца — но это скрыто от нашего сознания. Тело — это часть могучей живой системы, которая полностью формирует и управляет планетой, заразившейся жизнью.

Сознательное «я» не может отвечать ни за Внешний, ни за Внутренний мир — и, следовательно, за связи между Внешним и Внутренним миром.

Религиозный философ Мартин Бубер принадлежит к движению хасидов, которое появилось среди польских евреев в 1700-х годах. Его смысл заключается в том, что единство с божественным обретается не благодаря тому, что мы поворачиваемся спиной к миру, а благодаря тому, что мы выходим в мир всем своим существом, прямо в самую его гущу. Священным является наслаждение жизнью здесь и сейчас. В своей знаменитой книге «Ich und Du» («Я и ты»), написанной в 1923 году, Бубер пишет о Боге как о «полностью Другом», но также и «полностью Таком же, полностью Присутствующем». Бог изменяет и трансформирует, но является также «самоочевидной тайной, которая ближе ко мне, чем мое Я».

И мир внутри, и мир снаружи ближе к моему «Я», нежели к моему «я». Мир снаружи и мир внутри гораздо больше соотносятся друг с другом, нежели с моим «я».

В 1930 году Курт Гедель описывал, как ограниченная формальная система никогда не сможет внезапно стать законченной и свободной от противоречий. Как конечное описание никогда не будет в состоянии описать бесконечный мир.

Сознание никогда не сможет описать мир, ни внутренний, ни внешний. И личность, которая находится внутри, и мир, который находится снаружи, богаче, чем знает сознание. Оба они обладают глубиной, которая может быть нанесена на карту и описана — но не понята до конца. У них есть связи, о которых не может знать сознание. Вместе эти две глубины, внешняя и внутренняя, могут быть названы «Геделевской Глубиной», и мы могли бы сказать, что сознание парит в Геделевской Глубине: «я» парит в Геделевской Глубине.

Теорема Геделя базируется на современной версии парадокса лжеца, который был открыт в Древней Греции, когда совершился прорыв в сознании. «Я лжец» — это самая простая версия; «Все критяне лжецы» — это античная версия, сформулированная Эпименидом Критским.

Сознание дало человеку способность лгать — делать утверждения, которые не являются истинными, сохранять пропасть между тем, что было сказано, и тем, что при этом подразумевалось.

Содержание современной версии, теоремы Геделя, было сформулировано польским философом Альфредом Тарски как знание о том, что утверждение не может само доказать, является ли оно истинным или ложным.

Поэтому в утверждении «Я лжец» главным является не слово «лжец», хотя именно оно и дало название парадоксу. Главное здесь — слово «я» — рассказчик рассказывает о своем собственном рассказе.

Именно ссылка на самого себя является проблемой. Тело не может лгать. Его пропускная способность для этого слишком велика. Но «я» может. На самом деле «я» больше ничего и не может. «я» ссылается на самого себя так, как будто оно является «Я». Но это не так. «я» притворяется, что оно «Я», устанавливая контроль над «Я». Но «я» — это всего лишь карта «Я». Карта может лгать. А территория — нет.

«Я лжец» — это не парадокс лжеца. Это правда о сознании.

Сознание — это удивительное создание, которое возникло в результате биологической эволюции на Земле. Вечное осознание, смелая интерпретация, дающая жизнь мера вещей.

Но сознательность заключается в том, чтобы сохранять спокойствие, понимая, что сознание не управляет миром, что понимание простых правил и принципов предсказуемости мира еще не наделяет его возможностью предугадывать, каким является мир.

Сознание еще довольно молодо, но оно изменило наш мир в течение тех нескольких тысяч лет, на протяжении которых оно доминировало в жизни человека. Оно принесло столько изменений, что теперь становится жертвой механизмов, которые его создали. Сознание притворяется, что симуляция мира, которую оно воспринимает, является настоящим ощущением мира, что воспринимаемое нами сознательно и есть то, что мы ощущаем, а то, что мы ощущаем, и есть сам мир.

Сознание, которое не осознает, что оно — просто сознание, а не мир в том виде, в каком он есть, следовательно, становится опасным само для себя. Человек может воспринять и осознать быстрые изменения в своем окружении. Сознательность развилась для того, чтобы мы получали информацию об определенных изменениях окружающего мира. Оно отслеживает быстрые изменения, сверкающие огни и известные опасности.

Но теперь цивилизация, которую создало сознание, создает совершенно новую форму изменений — медленные изменения, внутренние изменения, глобальные изменения — исчезновение видов и разрушение окружающей среды.

Экологический кризис подвергает человечество опасностям и бросает вызовы, к которым наше внимание не направляется автоматически. Будучи одним из биологических видов, мы научились осознавать факторы нашей окружающей среды, которые более не представляют реальной опасности.

«Мир, который нас создал, уже исчез, а мир, который создали мы — это новый мир, для постижения которого наши способности пока невелики», — пишут ученый Роберт Орнстайн и биолог Пол Эрлих в своей книге «Новый мир, новый ум».9

Два ученых убеждают, что люди должны будут изменить свой способ восприятия мира. «Цивилизация находится под угрозой в результате изменений, которые длятся годы и десятилетия, но изменения, которые длятся несколько лет или десятилетий, являются слишком медленными для того, чтобы мы могли с готовностью их воспринимать». 9

Следовательно, убеждают они, мы должны создать «новый эволюционный процесс, процесс сознательной эволюции… мы должны заменить наш старый ум новым». Новая форма образования и обучения должна помочь новому поколению научиться понимать мир в соответствии с проблемами, которые перед ним стоят. Школы и университеты должны будут рассказать студентам о зрительных иллюзиях, подсознательном опыте и о том, как «адаптироваться к изменениям», так как «единственная постоянная вещь в жизни — это ее изменение».

Орнстайн и Эрлих, следовательно, предлагают сознательно выработанные изменения в сознании как ответ проблемам, которые создало сознание. Мы должны учиться, чтобы знать то, чего мы не знаем, учиться, чтобы иметь представление о том, что мы не знаем всего, учиться осознавать, что сознание ограничено.

Это, безусловно, истинная и необходимая стратегия, которая полностью перекликается с тем фактом, что научно-технологическая традиция является абсолютной необходимостью, если мы собираемся решить проблемы загрязнения, созданные научно-технологической традицией. Но вопрос заключается в том, требуется ли нам нечто большее, нежели изменения в процессе обучения будущих поколений, большее, нежели изменения в нашем сознании.

Вопрос состоит в том, должны ли мы изменить свою жизнь, ценности, которые мы устанавливаем относительно того, что значит быть человеком и жить хорошую жизнь, переосмыслить роль сознания в нашем существовании.

Существует одна ценность, которую ищет и накапливает почти каждый, ценность, которая касается высшего и самого замечательного аспекта человеческого бытия. Слово, которое мы используем для описания действий и мыслей, ландшафтов и сцен, восприятия и отношений, стараний и достижений, когда они оказываются самыми упоительными — возвышенное.

Когда танцор балета, певец или музыкант привлекают к себе наше внимание и заставляют нас трепетать в их присутствии; когда внезапная фраза оттачивает недели споров до простой идеи, которая внезапно охватывает все аспекты ситуации; когда кусочек дерева, обработанный до состояния несравненной красоты, свидетельствует о полной преданности мастера своему делу; когда встреча с друзьями наполнена открытостью и ощущением единства — мы говорим о возвышенном.

Мир обладает скучным налетом интеллектуального снобизма и сложности — но тем не менее он соответствует выражению «от великого до смешного всего один шаг».

Слово «возвышенный» — sublime — происходит из латинского языка и означает «поднятый», «вознесенный» над повседневным и обычным. Если говорить точнее, то оно происходит от двух слов: «sub» означает «под», а «limen» — «порог, крыша или перемычка окна». Возвышенное — это нечто, что поднимается вверх, а точнее — «поднимается вверх по наклонной». 15 Это слово происходит от того же корня, что и subliminal — подпороговый, как описывается в Главе 7, которое в психологии относится к восприятию за порогом осознанности.

Родственны не только слова, но и явления, которые они обозначают. В возвышенном представлении артист выдает гораздо больше информации, чем может воспринять сознание. Великий артист позволяет себе выдавать намного больше, чем может контролировать сознательно.

В возвышенном представлении «Я» получает разрешение от «я»: подобное доверие показывает, что искусство обретает жизнь.

То же самое относится и к великим достижениям в спорте, и к великим мыслительным процессам, и к великим произведениям ремесла — обрабатывается огромное количество информации и восприятия, намного больше, чем может контролировать сознание.

В социальном контексте мы также ищем ситуации, где позволяем себе выразиться, не волнуясь о том, как мы выглядим со стороны. В разговоре, в постели или на кухне мы можем выдавать все, что в нас есть. Непереводимое датское слово hygge относится к ситуациям, когда мы не запрещаем себе просто жить, уверенные друг в друге. В моменты hygge мы испытываем возвышенное единение.

Возвышенное включает в себя ситуации и подвиги, где сознание доверяет человеку, позволяя жизни протекать свободно.

Искать возвышенное — это не то же самое, что искать отсутствие сознания. Эти значит???????? Путь к этой уверенности и hygge проходит через «я», которое символизирует дисциплину в жизни и социальных отношениях и дисциплину в получении навыков, которые находятся в ведении «я». А они, в свою очередь, обеспечат доступ к уверенности и осведомленности, которые позволяют «Я» дать шанс проявить эти навыки до их высшей степени.

На самом деле между сознанием и возвышенным нет конфликта, так как сознание является дорогой к возвышенному; дисциплина — это путь к импровизации; стабильность — это путь к сюрпризу; сплоченность — это путь к открытости.

Но сознание является только слугой возвышенного: методом, благодаря которому мы можем достичь этого ощущения осведомленности, уверенности и близости, которые означают, что мы осмеливаемся давать. Осознанность — это не цель сама по себе: она значит — быть здесь и сейчас. Без осознания.

Восприятие может быть более чем подпороговым — оно также может быть возвышенным. Возвышенное восприятие — это когда мы используем весь свой аппарат для восприятия и осмеливаемся оценивать мир таким, какой он есть: хаотический и противоречивый, вызывающий страх и угрожающий, болезненный и радостный.

Воспринимая состояние планеты, мы можем ощущать страх и беспокойство, так как на земном шаре существуют проблемы. Но, возможно, как раз это и будет путем к тому, чтобы что-то сделать с этими проблемами: доверие тому, что мы осмеливаемся воспринимать наш опыт всерьез — это путь к тому, чтобы осмелиться воспринимать все таким, как оно есть, даже если это и не слишком приятно.

Теодор Розак в 1979 году провозгласил, что между потребностями планеты и потребностями личности существует тесная связь. Что экологический кризис сам по себе проявляется в наших головах как личная проблема. Что мы можем понять состояние земного шара на основании собственного тела и своих собственных страхов. Дорога к более устойчивой цивилизации, следовательно, проходит через наше желание осмелиться наблюдать за собой. Только когда мы осмелимся это сделать, мы сможем позаботиться о собственном мире — планете, с которой мы так связаны. Мы должны научиться осмелиться быть личностями, писал Розак в своей книге «Личность/Планета».

Возвышенное как ценность — это признание ценности сознания, когда оно находится в равновесии с подсознательным взаимодействием с миром, вмещающим в себя намного больше информации, непохожести, сюрпризов, грязи, пауков и унижений, чем когда-либо сможет вместить сознание.

Этим подчеркивается факт, что мы никогда не сможем догадаться, каким является мир, даже если будем знать его законы; что мы никогда не сможем найти слова или создать правила для всего, что мы делаем; что большинство навыков обязательно должны оставаться невысказанными и демонстрироваться только как умения, к примеру, катание на велосипеде или умение выращивать растения.

Докторская работа Серена Кьеркегора была озаглавлена «О понятии иронии, с постоянным обращением к Сократу». В заключительном выводе о мощи сознания в Древней Греции этот величайший философ в истории продолжал признавать мудрость необученного человека. Путем своего метода задавания вопросов Сократ мог добиться того, чтобы крестьянский раб вывел теорему Пифагора (о прямом треугольнике), даже несмотря на то, что человек был невежественным в геометрии. Мораль заключалась в том, что мы уже все знаем — но не всегда можем облечь это в слова.

Кьеркегор пишет: «Целью Сократа было не сделать абстрактное конкретным, но через непосредственное восприятие конкретного позволить появиться абстрактному».

Мы можем выводить знания из мира — но не можем вывести мир из знания.

Культура и цивилизация сознания знали величайшие триумфы — но и создали огромные проблемы. Чем больше власти сознание обретает над бытием, тем более серьезной становится проблема его информационной бедности. Цивилизация приводит к тому, что людям не хватает непохожести и противоречий, что ведет к тому же виду безумства, которое мы обнаруживаем у диктаторов, окруженных «да-людьми».

Важно, чтобы мы осмелились порадоваться тому, что мы не обладаем полным контролем и не находимся в сознании все время; можем наслаждаться живостью бессознательного и сочетать его с дисциплиной и надежностью сознания. Жизнь гораздо веселее, когда вы ее не осознаете.

В сознании не содержится большого количества информации, так как информация — это непохожесть и непредсказуемость. Сознание обретет равновесие, признав, что людям нужно больше информации, чем им может предоставить сознание. В то же время человеку нужна и информация, которую содержит сознание, точно так же, как нам нужна карта, чтобы найти дорогу на местности. Но на самом деле важно не знание карты, а знание территории.

Мир намного богаче, чем знания о нем, которые мы можем получить, глядя на его карту. Мы сами намного богаче, чем думаем, глядя на карту себя.

Радость, физическое удовольствие и любовь, священное и возвышенное, находятся не так далеко, как думает сознание. Человеческое сознание, свободно парящее в Геделевой Глубине — это не такая большая проблема, как оно думает в своей боязни непохожести: всего полсекунды назад «я» было «Я».

Рай находится всего в половине секунды от нас — в другом направлении.

«Я чувствую, что совершенное мною на самом деле совершено кем-то более великим, чем я сам», — сказал Джеймс Клерк Максвелл.

Никаких иллюзий пользователя у него не было. (От иллюзии пользователя он не страдал)