2.3. Любовь к себе

2.3. Любовь к себе

Иисус Христос говорил: «Возлюби ближнего, как самого себя», а немецкий мистик М. Экхарт (ок. 1260–1327) писал: «Если ты любишь себя, ты любишь каждого человека так же, как и себя. Если же ты любишь другого человека меньше, чем себя, то в действительности ты не преуспел в любви к себе, но если ты любишь всех в равной мере, включая и себя, ты будешь любить их как одну личность, и личность эта есть и Бог, и человек. Следовательно, тот великая и праведная личность, кто, любя себя, любит всех других одинаково».

Кого ж любить? Кому же верить?

Кто не изменит нам один?

Кто все дела, все речи мерит

Услужливо на наш аршин?

Кто клеветы про нас не сеет?

Кто нас заботливо лелеет?

Кому порок наш не беда?

Кто не наскучит никогда?

Призрака суетный искатель,

Трудов напрасно не губя,

Любите самого себя.

Достопочтенный мой читатель!

Предмет достойный: ничего

Любезней, верно, нет его.

Пушкин А. С.

В конце XIX в. американский философ и психолог Уильям Джеймс в работе «Принципы психологии» описал «формулу любви к себе», или «формулу самооценки» (для него эти понятия были синонимами). Его формула — это дробь, в числителе которой наши достижения, а в знаменателе — притязания, т. е. цели, которые мы ставим перед собой. Когда дробь меньше единицы, мы чувствуем себя неудачниками, когда больше или равна ей — удовлетворены собой, любим себя. По Джеймсу, любовь к себе — это чувство, которое возникает при небольшой разнице между нашими притязаниями и реальными достижениями.

3. Фрейд утверждал, что если либидо направлено на других людей, то это «любовь», а если на своего носителя, то это «любовь к себе». Следовательно, «любовь» и «любовь к себе» взаимоисключающие явления: чем больше первая, тем меньше вторая. Отсюда считается, что любовь к себе — синоним эгоизма и что любить других людей добродетельно, а любить себя — грешно. Этот взгляд давно существовал в западной философии. Например, Кальвин говорил о любви к себе как о «чуме».

Известный отечественный педагог В. А. Сухомлинский писал, что смысл счастливой любви состоит в том, чтобы отдавать. Влюбленный в себя отдавать ничего не может, он только берет и тем неизбежно отравляет все лучшее в любви.

Э. Фромм видит наличие логической ошибки в определении, что любовь к другим и любовь к себе исключают друг друга. Если добродетельно любить своего ближнего как человеческое существо, то должно быть добродетелью, а не пороком, любить и себя, так как Я тоже человеческое существо. Нет такого понятия человека, в которое не был бы включен и Я сам. Доктрина, которая провозглашает такое исключение, доказывает, что она сама внутренне противоречива. Идея, выраженная в библейском «возлюби ближнего, как самого себя», подразумевает, что уважение к собственной целостности и уникальности, любовь к самому себе и понимание себя не могут быть отделены от уважения, понимания и любви к другому индивиду. Любовь к своему собственному Я нераздельно связана с любовью ко всем другим существам, считает Э. Фромм.

Любовь к людям, продолжает Э. Фромм, выступает не следствием, как часто полагают, а предпосылкой любви к какому-то определенному человеку. Из этого следует, что мое собственное Я должно быть таким же объектом моей любви, как и другой человек. Если индивид в состоянии любить созидательно, он любит также и себя; если он любит только других, он вообще не может любить. Поэтому, пишет Э. Фромм, любовь к другим и любовь к себе не составляют альтернативы. Напротив, установка на любовь к себе будет обнаружена у всех, кто способен любить других.

В этих рассуждениях Э. Фромма видится скорее стремление принять желаемое за действительное. Если вникнуть в суть выражения «возлюби ближнего, как самого себя», то это ведь только призыв Иисуса Христа любить и других, а не только самого себя. Почему же он призывал к этому? Очевидно, из опасения, что люди склонны больше любить себя, чем других, что они останутся эгоистами. Но дело не в том, конечно, что любить себя низко. В этом греха нет. Грех — за счет кого-то любить себя. И понимать или не понимать любовь к себе как эгоизм, по сути, зависит от взгляда на человескую природу — отрицательного или положительного.

В настоящее время среди психотерапевтов и психоаналитиков восторжествовал христианский взгляд на любовь к себе, проповедуемый гуманистами-философами и психологами. Так, психолог М. Литвак считает, что базовая любовь — это любовь к себе. И это не столько чувства, сколько действия. Если я занимаюсь физкультурой, я себя развиваю. Значит, я в этот момент себя люблю. Если я хожу на учебу, в этот момент я тоже себя люблю. А если я водку пью, в этот момент я себя не люблю. Потому что водка разрушает мое здоровье. Для того чтобы развить любовь к себе, надо стать профессионалом экстра-класса, и ты сам сможешь себя любить. Это довольно распространенный взгляд на любовь к себе, подкрепляемый определением любви, данным Фроммом: любовь — это активная заинтересованность в жизни и развитии объекта любви. Но любить кого-то (действовать, проявляя заботу, внимание) и испытывать чувство любви — не одно и то же. Можно заботиться о себе, холить и лелеять себя, расти профессионально, но разве все это является безусловными доказательствами наличия чувства любви? Тогда и нянечка, заботящаяся о больном, и учитель, обучающий и воспитывающий детей, должны считаться любящими их (не отсюда ли пресловутое «учитель должен любить своих учеников»?). При таком понимании любви можно вообще потерять ее сущность.

Другую позицию занимает психотерапевт Ю. Б. Орлов. «Любовь, — пишет он, — это особое самоотношение, это рискованное путешествие одиночки, в котором априорно нет другого. И чем сильнее опредмечивание любви в таком другом, чем сильнее сфокусированность “луча” любви, тем сильнее степень самоутраты и мистифицированности любви, тем тяжелее их психические последствия».

Именно поэтому, считает автор, «очень важно присваивать это состояние, не проецируя его на другого и/или другое. Ведь только в этом случае можно удерживать и длить любовь. И напротив, всякий раз, когда происходит “опредмечивание” любви, ее исходный(ая) обладатель(ница) неизбежно терпит утрату и оказывается в шлейфе любви, становится уже не любящим(ей), а полюбившим(ей). Однако если понимать любовь как собственную сущность, как контакт с ней, как ее голос и неискаженное проявление в жизни, то практика такой любви требует от человека совсем иного. На этом <…> пути человеку прежде всего важно (по)чувствовать и (по)любить самого себя. Любить означает здесь предельно полно соответствовать собственной сокровенной сердцевине. Любить означает здесь давать любовь. Такая любовь возможна только тогда, когда сам человек становится любовью. Человек как таковой может любить и не любить, но когда он вступает в контакт с собственной сущностью, то он утрачивает эту произвольную способность, поскольку любовь не может не любить, она просто есть».

Позиция довольно странная. Автор скорее мистифицирует любовь, чем демистифицирует. Чего только стоит фраза «сам человек становится любовью». И как «давать любовь», если автор против «опредмечивания» любви в другом объекте и вообще против понимания психологами эротической любви, которую он считает продажной?

Точка зрения

Основной мотив [практики, строящейся на основе психологических представлений о любви. — Е. И.] — самовозвеличивание. Ее основная логика — логика приобретения: если любовь есть нечто мое, то, следовательно, ее должно быть больше. Согласно данной логике, поиск, нахождение, усиление любви (как бесспорной позитивной ценности) — это поиск, нахождение и усиление в себе (или в другом, в «предмете» любви) тех или иных ценных свойств. Иначе «что» и главное «за что» любить? <…> Чем выше рост, статус и IQ, чем длиннее ноги, ресницы и волосы, чем толще кошелек, губы и золотые цепи, чем больше машина, бицепсы и груди, чем дороже часы, украшения и меха, чем сильнее влияние, связи и личность, тем больше шансов стать любимым(ой), заполучить любовь. Возможно, сам этот неистребимый в людях культ стяжательства и приобретения — всего лишь искаженная форма неудовлетворенной потребности в любви <…>

Любовь — очень удачная и выгодная сделка. Такое «самосовершенствование», такой «личностный рост» в своей основе строится на использовании внешних средств и ресурсов. Совсем не важно, что именно они из себя представляют. Эти средства могут быть искусственным силиконом, закачивание которого под кожу увеличивает груди и губы. Этими средствами могут быть и фитнес, накачивание брюшного пресса, бицепсов и ягодиц, и косметический центр, где выкачивают подкожный жир и целлюлит, и психологический центр с персонализирующим имиджем и катектирующим либидо. Совершенство оказывается в этой гонке очень желанным, но недостижимым пределом: 90?60?90, «Мадонна — Шварценеггер», «Дядюшка из Чикаго». Общая устремленность к этим кумирам, никогда не находящая своего удовлетворения, постоянно держит под угрожающим напряжением рутину жизни, исподволь сдвигая ее в области, более точно означаемые такими словами, как «экстаз», «экстрим», «экстази».

Практика так понимаемой любви делает акцент на том, чтобы, став привлекательным(ой), привлечь и понравиться другой(ому), ввести ее(его) в состояние устремленности ко мне, сделать себя объектом любви. Практикуя такую любовь, человек все более уподобляется объекту, вещи. В то же самое время любая вещь, как известно, не может ни любить, ни быть любимой (лишь фигурально!). Она может лишь нравиться и доставлять удовольствие(я). Самовозвеличивание человека оборачивается его самоумалением, рост — деградацией. Любовь оборачивается сексом, властью, насилием, ненавистью.

Орлов А. Б. 2004

В эротической любви любовь к себе тоже является основной, считает М. Литвак. Вначале нужно себя полюбить, а потом ты сможешь полюбить другого. Кто себя не любит, тот и других не любит. Какие-то отношения с людьми у него могут сложиться, но не любовные[9]. Ему вторит и В. Леви: причина несчастной любви к другому — несчастная любовь к себе. А еще один психотерапевт призывает устраивать дни любви к себе: «Надеваете все самое любимое, идите в любимый парк, ресторан, заказывайте любимые блюда. В общем, всячески балуйте себя».

Без пищи тело слабо, без любви слаба душа.

Народная мудрость

Понять, что такое любовь к себе, можно и от обратного, считают психологи и психотерапевты. Что происходит с человеком, когда он себя не любит? Как складывается его жизнь, что он чувствует? «Как правило, такие люди небрежны в отношении своей внешности, склонны к самобичеванию: когда их обижают или обманывают, они думают, что заслужили это, — рассказывает экзистенциальный психотерапевт Светлана Кривцова. — Они не занимаются своим здоровьем, не берут больничный, потому что уверены: заботиться о себе бессмысленно для таких людей, как они. Они без интереса относятся к работе, думая, что другого им просто не остается: ведь в жизни ничего приятного и интересного для них не происходит. Они уверены, что у них нет права на счастье, и потому живут, просто обеспечивая себе сносное существование, не приносящее особого удовлетворения».

Любовь к себе, пишут психотерапевты, — это полное принятие себя, наслаждение собой, празднование самого факта существования, это тепло и свет.

Нельзя не отметить, что все эти рассуждения о любви к себе сотканы из противоречий.

Есть авторы, которые полагают, что любовь к себе дает возможность принимать свои слабости и достоинства, не оценивая их, осознавать свою уникальность, понимая при этом, что ты несовершенен. «Любите ли вы свою внешность и почему? Свои привычки? Свои слабости? Свои достоинства и недостатки? Свои способности и таланты? Свои достижения и разочарования? Успехи и неудачи?» — вопрошают одни психотерапевты. «Любовь к себе, к своей душе — это основа чистоты и здоровья души!» — восклицают другие. Но как же можно добиться этой чистоты и здоровья души, если свои недостатки не преодолевать, а любить? Как можно любить свои неудачи и разочарования? Это смахивает на мазохизм! Ведь одно дело — понимать, что ты несовершенен, но при этом не зацикливаться на своих недостатках (например, физических), а другое дело — не предпринимать ничего для исправления своего характера и самосовершенствования.

Когда А. П. Чехов писал, что он всю жизнь выдавливал из себя раба, выходит, он поступал неправильно? Вместо этого ему надо было просто полюбить свое рабское самосознание и гармония с собой и с миром была бы достигнута? Зачем тогда стремление к самосовершенствованию? Зачем педагогика и родительское воспитание? Оставайся таким как есть, принимай себя таким, какой ты есть, и ты полюбишь себя.

Но с другой стороны, для того чтобы любить себя, надо развиваться, призывают те же специалисты: начните жить для себя, развивайте свои таланты и интересы, пишут они.

Есть и более простые рецепты, чтобы воспылать любовью к себе: надо постоянно нахваливать себя, считают психотерапевты. Вот одно из таких обращений к посетителям интернет-портала:[10] «Как полюбить себя? Чаще себя хвалите! Хвалите молча, про себя, хвалите так, чтобы другие не слышали. На первое время это очень важно, ведь пока мы еще не полюбили себя, пока сами не уверены в себе, кто-то другой может вселить в нас сомнение. Хвалите себя за все, что вы делаете <…> Говорите себе, что любите себя. “Я люблю себя. Я люблю себя таким, какой я есть. Я люблю себя таким, каким меня создали”. Делайте этого всего лишь один раз в день с утра, можно в ванной посмотреть на себя в зеркало и тихонько сказать: “Я люблю тебя[11]. Я люблю тебя таким, какой ты есть. Ты прекрасный, замечательный человек, и я люблю тебя!” Ведь если вы негативно относитесь к своей внешности, к какой-либо части своего тела, то лучше она от этого не станет».

Здесь, мне кажется, тот случай, когда сколько ни говори «халва», во рту слаще не станет.

Считается, что о наличии любви к себе говорят тогда, когда мы нравимся себе. Но разве нравиться и любить — одно и то же? Мне могут нравиться (по разным основаниям) многие люди, но это не значит, что я испытываю к ним чувство любви.

Утверждается, что любовь к себе — это источник чувства самоуважения, основа нашей самооценки. Но разве такая самооценка может быть адекватной? Можно, конечно, внушить себе, что я прекрасен, что я гармоничная личность, но стану ли я от этого лучше? И в этом ли должна проявляться «любовь к себе»?

Любовь к себе моим владеет взором.

Она проникла в кровь мою и плоть.

И есть ли средство на земле, которым

Я эту слабость мог бы побороть?

Мне кажется, нет равных красотою,

Правдивей нет на свете никого.

Мне кажется, так дорого я стою,

Как ни одно земное существо.

Когда же невзначай в зеркальной глади

Я вижу настоящий образ свой

В морщинах лет, — на этот образ глядя,

Я сознаюсь в ошибке роковой.

Себя, мой друг, я подменял тобою,

Век уходящий — юною судьбою.

Шекспир. 62-й сонет

Думается, что все эти представления являются следствием склонности психотерапевтов к необоснованным обобщениям и переносу того, что они видят у своих пациентов и рекомендуют им для коррекции их самосознания, самооценки и душевного состояния, на остальных здоровых людей.

Любовь к себе — эгоизм? «Нет, — говорят сторонники любви к себе, — любовь к себе не имеет ничего общего ни с эгоизмом, ни с самовлюбленностью». При этом высказывается убеждение, что если вы не полюбите себя, то для вас всегда будет кто-то на первом месте, будь то муж, родители, дети. Вы будете стараться изо всех сил для них, отдавая себя целиком. И если все усилия будут направлены на то, чтобы сделать другим хорошо, заслужить их любовь, то вами будут просто пользоваться. Пользоваться вашими временем, возможностями, вашими материальными благами. Спрашивается, в чем же смысл любви к себе — поставить себя на первое место? И разве такое стремление — не шаг к эгоизму?

Эгоизм понимается как «принцип жизненной ориентации, основывающейся на мотивах себялюбия и своекорыстия, заботы о своем Я и его интересах даже ценой блага других»[12]. Себялюбие — исключительная любовь, внимание к самому себе, эгоизм (С. И. Ожегов). Таким образом, как ни крути, а любовь к себе, если она сильно выражена, связана с пренебрежением любовью к другим, т. е. является отрицательным явлением, называемым эгоизмом.

Другую позицию защищает Э. Фромм. Он утверждает, что эгоистичный человек любит себя не слишком сильно, а слишком слабо, более того — по сути он себя ненавидит. Кажется, что он слишком носится с собственной персоной, но в действительности это только безуспешные попытки скрыть и компенсировать свой провал по части заботы о своем Я. Фромм утверждает, что эгоистичные люди не способны любить других, но точно так же они не способны любить и самих себя. Но почему же тогда эгоизм понимается как себялюбие?

В понимании любви к себе трудно обнаружить признаки, характеризующие любовь к другим лицам. Сильная любовь, как известно, готова к самопожертвованию ради другого. Но разве можно себе представить, что человек будет жертвовать своей жизнью ради любви к себе? Ведь любовь к себе должна исключать подобное.

Любовь к другому человеку связана с переживанием эмоции нежности и проявлением ласки. Представьте, как это будет выглядеть в отношении себя?

Как видим, имеющиеся представления о любви к себе вызывают множество вопросов, на которые не всегда можно дать однозначные и внятные ответы. Более разумно, мне кажется, считать любовь к себе неудачным обозначением того, что в действительности является самоуважением, высокой самооценкой, удовлетворенностью собой и т. п.

Американский психотерапевт Ф. Порат для повышения самоуважения рекомендует следующее (цит. по: Самыгин С. Любовь глазами мужчины):

1. Принимайте себя таким, какой вы есть.

2. Принимайте себя таким, каким вы хотите быть.

3. Обретайте позитивные изменения всякий раз, когда вы в состоянии это сделать.

4. Полюбите свой образ, свой имидж: свое тело, манеру смотреть, двигаться, одеваться, ходить, танцевать, говорить, смеяться, плакать.

5. Уважайте свое тело, свою жизнь и свой выбор в этой жизни.

6. Будьте «позитивно эгоистичны»: любите себя не больше, но и не меньше других людей, осознавая при этом, что вы — человек «единственный в своем роде», другого такого нет на земле.

7. Уважайте свое время: время — это жизнь.

8. Разрешайте себе быть таким, какой есть. Вы несете ответственность за то, чтобы сделать себя счастливым.

9. Учитесь принимать решения и воплощать их в жизнь.

10. Не ждите, что кто-то вернет вам ваше самоуважение. Только вы сами можете с этим справиться!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.