Глава 23 Релігія

Глава 23

Релігія

Взирай на цей день,

Бо він є саме Життя.

У його короткому шляху лежить вся Істина

І вся Реальності нашого буття:

Сяйво Зростання,

Слава дії,

Блиск Краси.

Вчора — лише мрія,

Завтра — невиразне бачення,

Але сьогоднішній день, прожитий повно,

Робить кожне вчора мрією про щастя,

А кожне завтра — баченням мрії

Дивися ж з надією на цей день!

Переклад з санскриту

Доля народів і окремих людей визначається фундаментальними факторами і силами — такими, як відношення людей один до одного. Ідеали і мотиви мають велику силу надавати форму історії, ніж події. Думки людей про свої життєві турботи мають більше значення, ніж політичні перевороти або вся сучасна агітація.

Кілька століть тому вважалося, що ми повинні зробити вибір між Біблією і Галілеєм. П’ятдесят років тому вважалося, що ми повинні зробити вибір між Біблією і Дарвіном. Але ось що говорить В. Р. Інг, настоятель кафедрального собору Св. Павла в Лондоні:

«Кожена освічена людина знає, що основні факти органічної еволюції доведені, і що вони значно відрізняються від легенд, які стародавні євреї запозичили у вавилонян. Ми не повинні гвалтувати наш розум і відкидати багаторазово підтверджені результати сучасних досліджень. Ми повинні спростити і одухотворити сучасне християнство. Зараз, воно занадто захаращене ненауковими ідеями, а погані економічні ідеї перетворюють його в карикатуру. Ми не повинні робити нашу віру заручницею забобонів. Забобони — це релігія для далеких від релігії і наука для далеких від науки».

Жалюгідний стан сучасного світу і викликане цим невдоволення — симптоми глибоко вкоріненої і руйнівної хвороби. Законодавчі постанови, прийняті щоб впоратися з цими проблемами, можуть тільки пом’якшити симптоми. Вони не зціляють саму хворобу, яка проявляється в інших, набагато гірших симптомах. Якщо ми ставимо латки на старий і обдертий одяг, ми не робимо цей одяг краще. Ми повинні застосувати конструктивні заходи до самих основ нашої цивілізації. Саме в цьому і полягає наша думка.

Філософія життя, що має в своїй підставі сліпий оптимізм, а також релігія, не працююча сім днів на тиждень, не звертаються до інтелекту. Вони непрактичні. Нам потрібні результати. Лакмусовий тест будь-якого методу — це відповідь на питання: «Чи працює він?»

Речі, які зовні здаються неможливими, допомагають нам усвідомити можливе. Нам належить пройти по второваній дорозі думки, перетнути пустелю невігластва, пробратися через трясовину забобонів, подолати гори ритуалів і церемоній. Лише в цьому випадку ми зможемо увійти в обіцяну землю одкровення. Розум панує. Спрямовуюча розумом думка являє собою творчу силу, автоматично викликає прояв свого об’єкта на матеріальному плані. Хто має вуха, щоб слухати, нехай слухає!

Оптимізм — один з характерних принципів загального пробудження. Він сяє посеред сумнівів і занепокоєння. Оптимізм приймає форму просвітлення. У міру того, як просвітлення стає загальним, страх, гнів, сумнів, егоїзм і жадібність йдуть. Ми очікуємо більш повного усвідомлення істини, яке принесе людям свободу. Чим більше людей будуть свідчити про Істину, тим швидше маси зможуть пробудитися до світла освіти.

Все, що перебуває в нашій свідомості тривалий час, впливає на нашу підсвідомість і стає зразком, за яким творча енергія буде бачити наше життя і оточення. У цьому — секрет сили молитви.

Дія цього закону була відома небагатьом людям в усі віки, і жоден послідовник однієї з великих шкіл езотеричної філософії не ділився ним без дозволу. Люди, що володіли владою, боялися, що розум більшості людей не готовий належним чином використовувати силу, яку розкривало застосування цих принципів.

Ми знаємо, що Всесвіт управляється законом. У кожного слідства є причина. Та ж сама причина в тих же самих умовах неминуче призведе до тих самих результатів. Таким чином, якщо на молитву коли-небудь приходила відповідь, це означає, що на неї завжди буде приходити відповідь, якщо дотримані відповідні умови. Це має бути справедливо, в іншому випадку, Всесвіт був би хаосом, а не космосом. Відповідь на молитву підкоряється закону, і цей закон володіє суворою науковою точністю — подібно до законів, керуючим силами гравітації і електрики. Розуміння цього закону виводить підстави християнства зі сфери забобонів, ставить його на тверду скелю наукового розуміння.

Творчий Принцип Всесвіту не знає жодних винятків. У його дії немає капризу, гніву чи ревнощів. Його не можна вмовити, на нього неможливо вплинути за допомогою пестощів. Але коли ми розуміємо нашу єдність з Універсальним Принципом, ми починаємо виглядати так само, як найвищою мірою успішні люди. Ми знаходимо джерело всієї мудрості і всієї сили.

Кожна мисляча людина повинна погодитися з тим твердженням, що відповідь на молитву свідчить про перевершення і всемогутню силу свідомості, яка внутрішньо присутня у всіх речах і всіх людях. Раніше, ми персоналізували цей всемогутній розум і називали його Богом. Але ідея персональності асоціюється з формою, а форма — продукт матерії. Всюдисуща свідомість або розум повинні бути Творцем всіх форм, розпорядником всієї енергії, і джерелом всієї мудрості.

Не так давно, «Уолкер Траст» запропонував приз в сто доларів за краще есе на тему: «Молитва, її сенс і реальність. Роль і значення молитви для людини, церкви і держави. Сила молитви у вирішенні повсякденних питань життя, зцілення хвороб, запобіганні національної небезпеки і прискорення всесвітнього прогресу».

У відповідь на це оголошення, було отримано 1667 робіт, які прийшли з різних куточків землі і були написані на дев’ятнадцяти мовах. Приз в сто доларів дістався доктору богослов’я, преподобному Самуелю Маккомбу з міста Балтімор. Компанія «Макміллан» з Нью-Йорка опублікувала порівняльне дослідження цих есе. Ось враження містера Девіда Расселла з «Уолкер Траст»:

«Практично для всіх учасників конкурсу, молитва — це реальність, що володіє неоціненним значенням. Але, на жаль, лише небагато знають, яким чином її закон приводиться в дію».

Сам містер Расселл згоден з думкою, що відповідь на молитву повинна бути дією природного закону. Ось що він каже: «Ми знаємо, як використовуємо природний закон. Але наша свідомість має також розуміти його різні фази, а також направляти і контролювати його послідовності. Чи можна сумніватися, що якщо свідомість досить масштабно, щоб охопити дух, для нього відкриється сфера духовного закону?» Складається враження, що ми швидко наближаємося до розуміння цього закону і контролю над ним.

Цінність молитви визначається законом духовної активності. Дух є Творчий Принцип Всесвіту — всемогутній, всезнаючий і всюдисущий. Мислення являє собою духовну активність і складається з взаємодії індивідуального і універсального розуму. «Я мислю, значить, я існую». Коли я перестаю думати, я перестаю існувати. Мислення — єдина активність, на яку здатний дух. Дух має творчої природою, отже, мислення — це творчий процес. Однак, значна частина процесу нашого мислення є суб’єктивною, а не об’єктивною. Велика частина нашої творчої роботи виконується суб’єктивно. Оскільки ця робота — духовна робота, вона не менш реальна. Ми знаємо, що великі вічні сили природи частіше невидимі, ніж видимі, частіше мають духовний, ніж матеріальний характер, і найчастіше суб’єктивні, ніж об’єктивні.

Оскільки мислення являє собою творчий процес, більшість з нас самі створюють для себе руйнівні стани. Своїм мисленням, ми створюємо смерть, а не життя. Ми створюємо нужду, а не достаток. Ми створюємо хвороба, а не здоров’я. Ми створюємо дисгармонію, а не гармонію. Наші переживання і переживання улюблених нами людей, в кінцевій мірі, відображають настрій Розуму, який ми звично приймаємо. І якщо ми можемо допомагати ближнім нашими молитвами, ми також можемо завдавати їм шкоди, дотримуючись руйнівних думок. Ми — вільні моральні агенти, і можемо самостійно вибирати, що думати. Але результат наших думок керується незмінним законом, який являє собою сучасне формулювання духовного висловлювання:

«Не обманюйте, Бог осміяний бути не може. Що посіє людина, то вона і пожне».

Молитва — це думка у формі прохання, а аффірмация — це позитивне висловлювання істини. Коли молитви і афірмації посилені вірою (ще однієї могутньою формою думки), вони стають непереможними.

«Віра є здійснення (субстанція) очікуваного, доказ небаченого».

Мова йде про духовну субстанції, яка містить в собі Творця і Творіння, Елохіма, який проявляється і стає єдиним з об’єктом.

Однак, молитви і афірмації — не єдині форми творчої думки. Коли архітектор збирається побудувати нову чудову будівлю, він усамітнюється в своїй студії і закликає в уяву образи, що втілюють зручність чи користь. Він рідко залишається розчарований результатами.

Коли інженер проектує міст через річку, він представляє всю споруду перш, ніж робить будь-які спроби втілити його в конкретній формі. Ця візуалізація являє собою ментальний образ, який передує структурі і зумовлює її характер. У кінцевому рахунку, спорудження знаходить форму в об’єктивному світі.

Хімік усамітнюється в лабораторії і стає сприйнятливим до ідей, завдяки яким світ пізніше отримує користь — нові зручності, новий комфорт.

Фінансист усамітнюється в своєму кабінеті або кімнаті для консультацій, концентруючись на проблемі в організації або фінансах. Незабаром, світ дізнається про нові промислові підприємства, для яких потрібно капітал в мільйони доларів.

Уява, візуалізація і концентрація — це творчі духовні якості. Дух являє собою єдиний Творчий Принцип Всесвіту. Коли людина знаходить секрет творчої сили розуму, вона знаходить секрет всіх століть. У наукових термінах, закон стверджує: «думка буде відповідати її об’єкту». На жаль, багато людей дозволяють своїм думкам зосередитися на нужді, обмеженості, бідності та інших формах руйнівного мислення. Оскільки закон неупереджений, всі ці речі знаходять матеріальне втілення.

Любов також являє собою форму думки. У любові немає нічого матеріального — але ніхто не буде заперечувати, що вона дуже реальна. «Бог є любов», — говорить нам святий Іоанн. «Всі ми діти Божі». Це означає, що любов є творчий принцип Всесвіту. «У ньому ми живемо, рухаємося й існуємо», — говорить святий Павло.

Любов являє собою продукт емоцій. Емоції управляються сонячним сплетінням і симпатичною нервовою системою. Будучи підсвідомою, ця активність повністю підпорядковується контролю мимовільної нервової системи. З цієї причини, її мотиви часто не підкоряються розуму або інтелекту. Політики-демагоги і проповідники релігійного відродження користуються цим принципом у власних інтересах. Вони знають, що якщо їм вдасться порушити емоції, результат буде гарантований. Демагог завжди волає про пристрастя і забобони своєї аудиторії, і ніколи не звертається до розуму. Проповідник відродження звертається до природи любові, але ніколи не стосується інтелекту. Обидва вони знають, що розум не діє в стані емоційного збудження.

Ми бачимо, що той же самий результат досяжний через звернення до різних емоційних станів. Політик волає про ненависть, мстивість, ревнощі і класові забобони. Проповідник волає про любов, доброзичливість, надію і радость. Але принцип залишається тим же самим.

Одні емоції приваблюють, інші відштовхують. Одні є конструктивними, інші руйнівними. Та ж сама сила приводиться в дію однаковим чином, але в різних цілях. Любов і ненависть являють собою різні полюси однієї і тієї ж сили. Точно так само, електрику та інші сили можуть бути використані як для творення, так і руйнування.

Деякі люди задаються питанням: Якщо Бог є всемогутній і всюдисущий Дух, як може Він бути відповідальним за руйнівні стани. Бог не може приносити нещастя, нужду, хвороби і смерть. Звичайно ж, ні. Але ми можемо накликати ці стани самі на себе, якщо не живемо в злагоді з духовними законами. Не усвідомлюючи творчого характеру думки, ми можемо приймати думки дисгармонії, потреби і хвороби. У кінцевому рахунку, вони приведуть до станів, для яких ці думки є насінням. Однак, ми можемо повернути назад процес через розуміння закону — і, таким чином, отримати інший результат. Відносність добра і зла вказує на результат наших думок і дій. Якщо ми приймаємо тільки конструктивні думки, результати будуть корисними як для нас самих, так і для інших людей. Цю користь ми називаємо добром. Якщо ж, навпаки, ми приймаємо руйнівні думки, це викликає дисгармонію в нас самих і в інших людях. Ми називаємо дисгармонію злом. Однак, в тому і іншому випадку, ми маємо справу з однією і тією ж силою. Є тільки одне джерело сили. Ми можемо використовувати цю силу на добро або на зло, точно так само, як ми можемо використовувати електрику для отримання світла, тепла або енергії через розуміння законів, керуючих електрикою. Але якщо ми ставимося до законів, керуючим електрикою, неосвічене або недбало, результати можуть бути самими неприємними для нас. Ми не можемо говорити, що в одному випадку сила є доброю, а в іншому злий. Добро і зло залежать від проходження закону.

Багато людей задаються питанням: «Чи узгоджується ця думка зі Святим Письмом?» Багато мільйонів Біблій продаються щороку. Усі відкриття хімії, фізики чи філософії повинні бути узгоджені з життєвою істиною релігійної думки.

Що думав Ісус про Творця? Згадайте, що саме це питання задав йому один законник: «Учитель, що мені потрібно зробити, щоб успадкувати життя вічне?» Ісус не пішов від питання. Він не став цитувати древніх авторитетів. Він не рекомендував звернутися до кредо або богословської догми. Він дав просту, але дуже точну відповідь:

«Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю, всією думкою твоєю і всією силою твоєю, і свого ближнього як самого себе».

Де знаходиться Бог, Якого наказано любити? Ісус називав Його Отцем. «Хто бачить Мене, бачив і Отця». «Я і Отець одно». «Не Я творю справи, Отець у Мені, Він творить діла». Ісус дав учням заповідь молитися «Отче наш». Коли Ісуса запитали, де знаходиться небо, Він відповів: «і не скажуть, тут воно або там, бо Царство Небесне всередині Вас».

Завдяки єдності з Творцем і Отцем, влада виходить від Учителя і Цілителя. Таким чином, ми бачимо, що між наукою і релігією немає конфлікту. Усередині церкви і поза її ми бачимо, з одного боку, ухил у бік традиційних догм, і, з іншого боку, повернення до ідей Великого Вчителя.

У Старому завіті багато сказано про Бога Якова та Мойсея. Але концепція антропоморфного Бога цікавить нас лише як історія поглядів людей, які ще вірили в плоску землю. У той час, наука була магією, а релігія — догмою.

Старі релігійні ідеї були результатом дедуктивного методу міркування. Цей метод відштовхувався від ідей, які вважалися універсальними і абсолютними, але які було неможливо підтвердити. Будь-які факти вважалися похідними від початкових аксіом. Якщо деякі з спостережуваних фактів суперечили висновкам з аксіом — тим гірше для фактів. Їх існування ставилося під сумнів. Факти вважалися нічим у порівнянні з «висловами істини» з вуст схоластів. Для людей, які наполегливо вказували на незручні факти, завжди знаходилися цикута, багаття або хрест.

Новий заповіт в корені міняє це положення. Він вчить доктрині іманентного Бога. Об’єктивний Бог перетворюється в суб’єктивного Бога.

«У Ньому ми живемо і рухаємося й існуємо».

«Царство Небесне всередині нас».

Ми можемо припустити, що Бог завжди перебуває в «Царстві».

Назарянин радикально змінив процес мислення, який був популярний в його час. Він використав не дедуктивний, а індуктивний метод. Для нього, догмати не грали ніякої ролі. Замість того, щоб йти в міркуваннях від речей невидимих до видимих, від речей вічних до тимчасових, поводився Він інакше. Ідея іманентного Бога спочатку опановувала свідомістю людей, і вони усвідомили, що «Він ближче, ніж дихання, ближче, ніж руки і ноги». Це призвело до славного усвідомпенню, недоступному людям раніше.

У цьому зв’язку цікаво зауважити, що знайома нам Біблія являє собою колекцію манускриптів, які були написані різними людьми, в різний час і в різних місцях. Спочатку, ці манускрипти існували порізно, і тільки пізніше вони були зібрані в один том. Серед стародавніх іудеїв і отців церкви довгий час йшли дебати з приводу того, які манускрипти повинні бути частиною цієї священної книги. До недавнього часу існувало безліч рукописів, яким не знайшлося місце в сучасній протестантській Біблії. Книги Старого завіту в оригіналі були написані по-єврейськи, книги Нового завіту — по-грецьки. Жодного оригінального манускрипту якої-небудь книги не збереглося, до нас дійшли рукописи, які відстають від оригіналів на сотні років. Все, що у нас є — це копії копій, які зроблені з інших копій.

Люди, які бралися за переклад цих манускриптів на англійську мову, щоб зробити їх доступними людям, зустрічали серйозний опір. Їх часто гнобили, виганяли з країни і відлучали від церкви. У різних перекладах цих манускриптів, які зараз називають Біблією, або «словом Божим», мало єдності.

Переклад Біблії короля Якова, який, в кінцевому рахунку, став найбільш популярним, виконали п’ятдесят служителів церкви. Вони прийшли до висновку, що всі розбіжності з приводу переказу необхідно вирішувати на спеціальних зборах, які необхідно проводити час від часу. Ймовірно, на визнання цього перекладу вплинув той факт, що його санкціонував король. Переклад користувався великою повагою серед схоластів через красу свого поетичного слова. По всій видимості, голова групи перекладачів пожертвував точністю заради милозвучності.

Зараз, ми маємо в своєму розпорядженні чисто «американський» переклад Біблії Він являє собою роботу особливого комітету. Знайомі нам слова святого Павла, «віра ж є субстанція речей, на які сподіваються, свідоцтво про речі невидимих», в новому перекладі звучать так: «віра ж є впевненість в речах, на які сподіваються, переконаність у реальності невидимих речей». Складається враження, що у Павла не було розуміння та інтуїції, які йому приписували. Новітній переклад обнуляє і руйнує саме чудове визначення віри з усіх, які тільки були дані світу.

Якби ми на практиці застосували індуктивний метод, ми прийшли б до висновку, що всі релігії покликані співпрацювати заради однієї великої мети: дарувати «мир на землі і серед людей благовоління». Представники різних шкіл і богословських течій повинні працювати разом, щоб поширювати радісну новину про Спасителя, який прийшов, щоб «ми мали життя, і над-достаток». Життя з надлишком, про яке йде мова, може бути знайдена через звернення всередину, а не назовні. Об’єктивний світ являє собою результат суб’єктивного світу. Гармонія в світі випливає з внутрішньої гармонії. З терну не збирають виноград, а з будяків — смокви. Характер людини свідчить про цінність його релігії: «по плодах їх пізнаєте їх». Справжня релігія приносить задоволення не тільки серцю, але і мозку. Релігія — в тому, щоб любити справедливість, істину, свободу і милосердя, забувати про зло і пам’ятати про добро. Релігія — в тому, щоб бути щирим, культивувати розум і бути знайомим з впливовими ідеями, які висловили генії Релігії — в тому, щоб підтримувати в собі мужність і радісний настрій. Релігія спонукає нас дарувати іншим щастя, з радістю засвоювати нові істини, зберігати надію, бачити за всякої бурею спокій, а за всякою ночью — новий день. Така релігія розуму, що має суворе наукове підґрунтя.