Упражнение № 27. Еда как средство исправления мира

Упражнение № 27. Еда как средство исправления мира

Вступление:

Итак, зачем мы говорим брахот (благословения) перед едой? [46]

В Кабале есть два основополагающих понятия: свет, то есть некая внутренняя энергия, и сосуд-форма. Идея их в том, что с одной стороны имеется определённое количество внутренней энергии, с другой – сосуд или структура для неё. В ходе Творения происходит процесс усложнения формы и ослабления мощи духовного света. И оказывается, что более простые по форме создания обладают более сильной духовной энергией за счёт того, что созданы в начале Творения, ближе к основному Единству Творца. Чем больше дней Творения проходит, тем больше удаление от этого единства.

И потому появляющееся в третий день Творения и имеющее более простую форму растение обладает большим зарядом духовной энергии, нежели сотворённый в шестой день зайчик, более сложный по форме, но с меньшей духовной энергией. Зайчик съедает это растение, вследствие чего форма растения разбивается, но при этом его духовный свет попадает в более сложный сосуд. Теперь этот свет может проявиться в более сложной форме.

Как известно, одним из проявлений подобия между творениями и Творцом является творчество, и любое творческое проявление доставляет большое удовольствие. Поэтому духовность растения, получающая доступ к новому сосуду, обретает намного больше возможностей – и это ей нравится. С другой стороны, поскольку она обладает большей силой, она питает нашего зайчика. И получается, все выигрывают.

То есть по своей внутренней сущности курица, съедаемая нами на шабат, – самая счастливая курица в мире. Потому что для неё быть съеденной человеком, да ещё на шабат, да ещё человеком, соблюдающим заповеди, – максимальная привилегия, которая может быть доступна курице. Её духовная энергия обретает сосуд, в котором она может ещё послужить Всевышнему. Интересно, что если она съедается человеком, заповеди не исполняющим, то заложенный в неё потенциал не используется. И можно понять наших мудрецов, сказавших, что «Еда ненавидит совершающих промахи». Ибо её потенциал может даже не пропасть, а ещё и ухудшиться.

В соотнесении с заповедями Творца вещи и дела в этом мире делятся на три категории.

Первая – это заповеди, данные Творцом. Начав делать что-то потому, что делать это заповедовал Творец, хотите вы того или нет, вы попадаете, образно говоря, под душ духовной энергии.

Вторая категория – вещи, делать которые запрещено. Сюда относятся такие действия, как убийство, кража, идолопоклонство и т. д. и т. п.

Третья категория – вещи, дела как бы нейтральные. Сами по себе они не несут ни положительного, ни отрицательного заряда, весь вопрос в том, как их использовать. Еда как раз из этой категории.

С одной стороны, она полезна для нас. С другой – существен вопрос, как человек ест: хуже животного или лучше?

Разве человек может есть хуже, чем животное? Может. Животное, если оно не голодно, не будет есть. Человек же способен, простите за грубость, обжираться. Вспомните римские обычаи, когда на пиру люди ели через не хочу, через не могу.

Человек может есть, как животное. То есть насыщаться в случае голода. По ходу – следующий анекдот:

На приёме устроен «шведский стол». «Новый русский», вооружившись подносом, заваливает его ближайшими к нему блюдами. Его деловой партнёр-американец берёт разные кушанья, но понемногу, только попробовать.

–  Ты не стесняйся, – ободряет его «новый русский», – это всё для нас.

–  Я не стесняюсь, – отвечает американец, – просто я ем, когда я голоден.

Потрясённый «новый русский» разводит руками:

–  Ну, ты, прямо, как животное!

А что такое: есть лучше, чем животное?

Это значит делать физический процесс поглощения пищи частью духовного процесса. Чтобы духовная энергия вошла в сам факт процесса питания, потребления пищи, вы должны осознавать, что это не просто физический акт, но часть духовного процесса.

Наши мудрецы дали три ключа к преобразованию физического процесса в духовный. (На более высоком уровне есть и четвёртый.)

Эти ключи:

–  благословение до еды,

–  благословение после еды,

– если приём пищи серьёзный, основательный, с хлебом, то как абсолютно необходимый элемент разговор о Торе во время еды.

Эти три действия поднимают еду до духовного уровня. Вся она становится частью духовного процесса.

Вопрос практически стоит так: Вы живёте для того, чтобы есть, или едите для того, чтобы жить?

Люди зачастую обижаются из-за него. Я тогда спрашиваю, чем человек занимается. «Учусь в университете», – слышу в ответ и вновь спрашиваю: «А для чего?» – «Чтобы найти хорошую работу». – «Зачем?» – «Чтобы кормить семью!» – удивляется моему «непониманию» собеседник. Но выходит, если он живёт, чтобы кормить семью, он, на самом деле, живёт для того, чтобы есть. Понимание, что вы едите для того, чтобы жить, означает, понимание, что еда нужна не только для физического выживания, а для того, чтобы делать духовные вещи, и вы совершаете их во время еды тоже.

Обратимся к следующему моменту в понимании особенностей связи еды и духовной энергии.

Если в вашем организме отсутствуют ферменты, расщепляющие тот или иной вид пищи, она, эта пища, может пройти через весь кишечник и не принести вам никакой пользы. И человек будет страдать от недостатка какого-то вещества, хотя вроде бы он его съедает вдоволь, но не имея возможности его усвоить из-за отсутствия определённого фермента. То же самое происходит с духовной энергией. Просто поглощая пищу, мы получаем от неё физическую энергию, но не получаем духовной. Отсюда в человеке усиливается физическое начало и ослабевает духовное. И выходит буквально, что человек – это то, что он ест. Либо вы поднимаете еду до человеческого уровня, либо она вас опускает до своего.

Как в анекдоте про китайцев.

Учитель военного искусства говорит ученику:

–  Я хочу, чтобы ты посмотрел на силу концентрации, – и, подведя того к аквариуму, где плавают рыбки, смотрит тридцать секунд на них. И вдруг у одной рыбки глаза начинают сужаться.

–  Что это?! – восклицает ученик.

–  Это сила концентрации, – провозглашает учитель.

–  Можно я попробую? – просит ученик и встаёт перед аквариумом, концентрируется. Проходит тридцать секунд, и глаза у него делаются круглыми и выпуклыми, как у рыбы, а рот то начинает открываться, то закрывается.

Чтобы активизировать духовную энергию, имеющуюся в пище, говорится благословение до еды, вовлекающее в процесс кроме всего прочего «духовный фермент». Если оно произносится с каваной, то есть особым настроем, концентрацией, пониманием того, что вы делаете, активизация очень сильная. Если вы его проборматываете, активизация происходит, но в степени намного меньшей.

Ещё один важный момент заключается в том, что человек – единственное существо, которому не надо быть съеденным для того, чтобы подняться на более высокий духовный уровень. Вы можете поднимать всё на этот уровень за счёт интеллектуальной работы, производимой вами. В духовных сферах – с помощью благословений, Торы, её изучения. Человек имеет духовную подпитку не только снизу, но и сверху.

Наконец, последний момент, важный для понимания особенностей связи еды и духовной энергии.

Если вы проборматываете эти благословения, то раз в год у вас есть шанс сконцентрироваться на благословении перед едой. Потому что раз в году сама пища является мицвой. Вы, наверное, догадались, что это – период Песаха, когда Тора заповедует евреям есть мацу. И поскольку это – прямое установление Торы, то при его исполнении идёт большой духовный свет. Если в Песах вы действительно концентрируетесь на благословении «Барух Ата, Ґа-Шем, Элокэйну, Мэлэх Ґа-Олам, Ашэр кидшану бе-мицвотав ве-ци-вану леэхол маца», то вы поднимаете на надлежащий уровень все благословения, сказанные скороговоркой в течение всего года.

Исключение составляет мясо. Дело в том, что во времена Храма приносилось пасхальное жертвоприношение, на которое произносили своё благословение, которое поднимало на соответствующий уровень всё мясо. По этой причине сегодня есть люди, которые едят мясо только по шабатам или праздникам, когда есть дополнительная заповедь, есть мясо.

Необходимо понять, что когда вы говорите благословения, происходит очень большая работа по раскрытию духовного потенциала этой еды, что вам же будет нужно и полезно.

Что мы подразумеваем в благословениях, начинающихся словами: «Барух Ата, Ґа-Шем, Элокэйну, Мэлэх Ґа-Олам»?

Слово барух - это не модэ и не тода. «Барух» означает не «Я Тебя благодарю» и не «Спасибо», а «Благословен».

«Что значит «Благословен Ты, Творец»?» - задаётся вопросом рав Хаим из Воложина* и отвечает: барух переводится как сила расширения, увеличения, как раскрытие. Произнося слово барух, мы как бы берём ключ к духовной энергии. Мы просим, чтобы присутствие Творца в этом мире усилилось. Это одно объяснение.

Второе объяснение. Мы говорим, Творец – источник всех благословений. За всем, что у нас появляется, стоит Творец. Получая что-то, мы даём Ему проявиться в этом мире более явно.

Слово Ата (Ты). Говорят нам мудрецы, это фантастический момент. Потому что человеку предоставляется возможность обратиться к Творцу на ты, не в третьем лице – «Барух Ту» («Благословен Он»), а во втором – «Барух Ата» («Благословен Ты»)! И это фокусирует вас непосредственно на том, что вы обращаетесь к Тому, Кто сотворил все миры, вы говорите напрямую с Творцом всего.

Третье слово – Та-Шем. Так обозначается четырёхбуквенное имя Творца, означающее, напомним [47], трансцендентную сущность Творца, то есть то, что Он абсолютно везде, абсолютно един. Также оно означает проявление Творца через хэсед (доброту).

Слово Элокэйну (=Элоким шелану) означает другое проявление Творца, меру суда, справедливости. Ведь чтобы в мире проявилась доброта, должна также существовать мера суда. Мера суда говорит, что это творение должно получить в данный момент вот столько духовной энергии, ни больше и ни меньше, иначе оно не сможет существовать.

Идея в том, что дай нам Творец бесконечную энергию, то бесконечность могла бы сотворить только бесконечность. Вы попросили воды попить, искупаться, а вам бы дали Тихий океан и после этого поинтересовались: «Где это ты там?» Творение, которому дают не столько, сколько оно может удержать, использовать, не может быть сотворенным. Слишком мало дадут – оно не будет существовать, слишком много – сломается сосуд – и оно опять-таки не будет существовать. Для того, чтобы появился хэсед, должна была быть структура, называемая Элоким, которая справедливо размеряет, ставит границы. В благословении сказано именно Элокэйну, то есть наш Б-г. [48]

А что это значит?

Произнося Элокэйну, мы говорим, что внутри нас есть во всех деталях мир, существующий вне нас. В этот момент мы можем и фокусироваться на Творце, проявляющемся во всех деталях Творения, и понимать, что все они есть внутри нас. И нам это всё даётся.

Мэлэх переведём как связывающий. То есть не диктатор, а тот, кто устанавливает гармонию, налаживает связь. Именно такой смысл заключён в концепции Царя в иудаизме. [49]

Олам означает закрытость. В отличие от греческого понятия Вселенная, включающего в себя всё, олам – место, где Творец открыто не проявляется.

С «Барух Ата, Ґа-Шем, Элокэйну, Мэлэх Ґа-Олам» начинаются большинство благословений, включая все благословения на еду. После вступления следует соответствующее продолжение в зависимости от того, о чём это благословение. Их много. К примеру, есть благословения на гром, молнию, море, на красивых людей и на уродливых людей. Произнося при виде красивого (уродливого) человека благословение, вы меняете взгляд на человека, воспринимая его как проявление Творца в этом мире. В отличие от язычников, видящих в громе-молнии, красоте-уродстве некие самостоятельные силы.

Слова благословений даны не для того, чтобы мы их просто пробормотали до и после еды. В них нельзя изменять формулировку. В отличие от женской краткой молитвы, читаемой утром [50], для мужчины совершенно чётко определено, что если вы хотите сделать духовную работу, которую должно сделать, то недопустимы никакие изменения. Так и в компьютере для получения определённого результата необходимо нажать определённую комбинацию кнопок.

Благословение лучше произносить на иврите, но если человек не знает иврита, можно и на другом понятном ему языке.

Если мы не ели хлеба или фруктов Земли Израиля [51], благословение после еды состоит всего из пары предложений. Но что интересно – это благословение о том, что Творец сотворил нас с недостатком. Почему мы его за это благодарим?

В ган Эден (Эденском/райском саду) после того, как змей соблазнил человека, одно из проклятий змею заключалось в том, что он будет питаться прахом. Но праха очень много, он везде. Что же это за проклятие? Чуть выше мы сказали, что браха-благословение – это проявление Творца, расширение, в свою очередь, клала-проклятие – это отрезанность от Творца. Что же получается с этим проклятием змею? Что еды у него будет так много, что ему не надо будет просить Творца о ней. То есть самодостаточность на деле оборачивается отрезанностью. Оказывается, недостаток заставляет нас постоянно обращаться к источнику, который может дать. И поэтому мы благословляем Творца за то, что он создал нас с недостатком.

В качестве иллюстрации сошлюсь на итальянского поэта XV- XVI вв. Лодовико Ариосто. В ответ на подарок соседа-помещика, приславшего вино, он написал:

Ты прислал мне вина, но вина своего мне хватает, Если хочешь мне угодить – жажду пришли.

Нет толку от вина, если нет жажды. Мы благодарим Творца за то, что он сотворил и жажду тоже.

Почему, произнося благословение, мы вспоминаем Творца Вселенной?

Американский физик Джерри Шрёдер предлагал хотя бы на секунду задуматься о том, что нужно было, чтобы было создано яблоко. Для яблока – дерево, для дерева – почва, почва – это земля, а земля – это галактическая пыль, галактическая пыль – Вселенная. Оказывается, чтобы мы могли съесть яблоко, надо было сотворить абсолютно всю Вселенную. (Я уже не говорю о том, что должны были быть созданы мы.) Благословение ещё раз выводит нас на Создателя всей Вселенной, на мысль о том, что нет простых вещей, есть вещи, которые кажутся простыми.

Сейчас мы скажем браху-благословение на какой-нибудь фрукт, например, яблоко, мандарин – любой фрукт, выросший на дереве и имеющийся сейчас под рукой [52].

* * *