Отношение к государству и его политике

Согласно выводам видного русского религиозного мыслителя и правоведа ИЛ. Ильина (1883–1954), Русская православная церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть, подобно политическим партиям. Исконное русско-православное разрешение данного вопроса таково: Церковь и государство имеют особые и различные общественные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам. Ее оружие – не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Данных принципов в своих взаимоотношениях с государством православие придерживается на протяжении столетий. Имевшиеся в некоторые периоды истории уклонения от этого порядка квалифицируются И.А. Ильиным как явления нездоровые [10].

Отмеченный подход к взаимоотношениям между Церковью и государством подтверждены в «Основах социальной концепции Русской православной церкви». В документе он выражен следующими словами: «Нельзя понимать принцип светскости государства как означающий радикальное вытеснение религии из всех сфер жизни народа, отстранение религиозных объединений от участия в решении общественно значимых задач, лишение их права давать оценку действиям властей. Этот принцип предполагает лишь известное разделение сфер компетенции Церкви и власти, невмешательство их во внутренние дела друг друга.

Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.

Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям» [11].

Пожалуй, как новаторский или, по крайней мере, как вносящий полную ясность можно квалифицировать нынешний подход Русской православной церкви к вопросу о предпочтительной для церкви форме государственного правления. Данный вопрос продолжает оставаться предметом дискуссий, иногда очень острых. Как известно, православная церковная традиция в определенные времена включала совершенно особое отношение к монархии как предпочтительной форме государственного устройства. Сегодня, отмечается в материалах собора, одни рассматривают такое отношение едва ли не в качестве одного из догматов православной веры, другие же считают, что оно было всецело обусловлено преходящими историческими обстоятельствами и никоим образом не может переноситься на почву современной политической реальности. В рассматриваемой концепции этот вопрос разрешен следующим образом: «Форма и методы правления во многом обусловливаются духовным и нравственным состоянием общества. Зная это, Церковь принимает соответствующий выбор людей или, по крайней мере, не противится ему… Церковь должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Посему Церковь не считает для себя возможным становиться инициатором изменения формы правления, а Архиерейский собор Русской православной церкви 1994 г. подчеркнул правильность позиции о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин» [12].

Исполняя свою миссию, православная церковь вступает во взаимодействие с государством, даже если это не носит христианского характера, а также с различными объединениями граждан и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в православие в качестве условия сотрудничества, церковь рассчитывает на то, что совместное благотворение будет способствовать укреплению нравственности, приближать людей к миру, согласию и благоденствию. Исходя их этого, церковь призывает верующих к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. Церковь считает необходимым принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, и объединять соответствующие усилия с представителями светской власти.

Вместе с тем сохранение лояльности к государству церковь не возводит в абсолют. В основах социальной концепции Русской православной церкви имеется следующая оговорка: «Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнять повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие по должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению» [13].

Церковь, нация и политика

Социальная доктрина православия исходит из положения, что церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. Церковь не делит людей ни по классовому, ни по национальному признаку, в ней «нет различия между Иудеем и Еллином». Вселенский характер церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. «Православные христиане, – говорится в основах социальной концепции Русской православной церкви, – сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине» [14]. Поэтому во все эпохи православная церковь призывала верующих любить свое земное отечество и не щадить жизни, если ему угрожала опасность. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь, подчеркивается в концепции, является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам.

Православная церковь полагает, что христианский патриотизм должен быть действенным. «Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления» [15].

В то же время любовь к своему отечеству не должна стать причиной таких порочных или, по определению церкви, греховных явлений, как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. Православному миропониманию противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Православная церковь стремится противодействовать таким явлениям; она осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями.

Рассматривая участие в управлении государственными и общественными делами в качестве гражданского долга, православная церковь уважительно относится к наличию среди мирян различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди священнослужителей, за исключением таких, которые явно противоречат православному вероучению и христианской этике.

Церковь проводит определенные различия относительно степени и форм участия в деятельности институтов власти и политических организаций своих мирян и священнослужителей.

Относительно участия православных мирян в управлении делами государства и общества церковь не находит никаких препятствий. Миряне, считает она, могут и призваны участвовать в выборах институтов власти и в деятельности органов управления. Это их участие может быть как индивидуальным, так и в рамках политических (православных) организаций. В обоих случаях верующие имеют свободу выбора и выражения своих политических убеждений, принятия решений и деятельности по их осуществлению. В то же время миряне не отождествляют свою политическую деятельность с позицией церкви или каких-либо ее учреждений и не выступают от их имени. При этом высшая церковная власть не дает специального благословения на политическую деятельность мирян. В случаях расхождения христианских (православных) политических организаций или их деятелей с общецерковной позицией по общественным вопросам священноначалие публично объявляет об этом во избежание недоразумений среди верующих и широких слоев населения.

Церковь признает, что ничто не должно препятствовать участию ее иерархов, священнослужителей наравне с мирянами в народных волеизъявлениях путем голосования. В то же время она считает невозможным участие церковного священноначалия и священнослужителей в деятельности политических организаций и в предвыборных процессах. Не допускается также выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней. Это, однако, не означает отказа церкви от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне. Причем такая позиция выражается исключительно соборами Русской православной церкви, ее священноначалием и уполномоченными им лицами.