Ценностная ориентация на веру в сверхъестественный мир

Ценностная ориентация религиониста – общая устойчивая направленность «Я» на веру в сверхъестественный мир как высшую ценность.

* * *

Выраженная ценностная ориентация на веру в сверхъестественные существа и силы выражается в почитании их, соблюдении табу. 3. Фрейд пишет: «Тотемизм представляет собой как религиозную, так и социальную систему. С религиозной стороны он выражается в почитании и заповедности между человеком и его тотемом, с социальной стороны – в обязательствах членов клана друг к другу и к другим племенам» [191, с. 125]. Тотемы, даже, если они обыкновенные животные и растения, наделяются сверхъестественными свойствами: «Тотем считается праотцем всей семьи, кроме того, ангелом-хранителем и помощником, предрекающим будущее и узнающим и милующим своих детей, даже если он, как правило, опасен для других. Лица одного тотема связаны священным, в случае нарушения влекущим наказания обязательством не убивать (уничтожать) своего тотема и воздерживаться от употребления его мяса (или от другого доставляемого им наслаждения)» [там же, с. 21–22].

Ценностная ориентация на веру в сверхъестественный мир у христиан выражается в почитании Бога как высшей ценности. Она проявляется, например, в иерархии заповедей. Главными считаются первые три из них, прямо связанные с любовью к Богу:

«Я Господь, Бог твой: да не будет у тебя других богов, кроме Меня».

«Не произноси имя Господа Бога твоего, напрасно»

«Помни, что ты должен освящать праздничные дни» [76, с. 478].

Ценностная религиозная ориентация христиан проявляется также в системе табу: не убий, не укради, не прелюбодействуй.

У христиан разум подчинен Вере в Бога и любви к Нему. Одна из Соломоновых притч гласит: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, а не полагайся на разум твой» (Притчи, 3–5). Мудрость же понимается как следование наставлениям Бога: «Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставления» (Притчи, 1–3). Тертуллиан, живший во II веке, ставил веру выше ума и даже противопоставлял их: «Верую, ибо абсурдно». Фома Аквинский признавал значение разума, ставил его выше воли, но ниже веры: «Ибо даже бытие и свойства Бога, божественное творение и провидение, как и существование бессмертной души и многие этические взгляды, – это естественные истины, которые человек может познать и доказать (demonstrare) и без откровения, при помощи одного лишь разума. А что же вера? Она, строго говоря, необходима для принятия определенных высших истин откровения. К ним относятся тайны троичности, или вочеловечивания Бога в Иисуса из Назарета, а также начала и конца времен, грехопадения и спасения человека и мира» [см.: 94, с. 182].

Ценностная ориентация на сверхъестественный мир выражается также в религиозных представлениях об уровнях и ступенях личности и бытия. Стадии развития и уровни, связанные с религиозностью или духовностью, соединением с высшими существами и силами, считаются высшими.

Н. О. Лосский утверждал: «Развитие, ведущее к царству Божию, можно назвать нормальной эволюцией» [107, с. 340]. Христианский философ В. С. Соловьев выделял пять повышений бытия: «Царство минеральное (или – неорганическое), царство растительное, царство животное, царство человеческое, царство Божие.

Они представляют собою ряд наиболее твердо определенных и характерных повышений бытия с точки зрения нравственного смысла осуществляемого в богоматериальном процессе» [цит. по: 107, с. 324]. Животное с помощью ощущений и свободных движений стремится к сытости, воспроизводству рода и наслаждениям; природное человечество – к улучшению жизни посредством разумной организации общественных учреждений, науки, искусства; духовное человечество – к совершенству как воплощению божественного начала в жизни всего мира. «Каждый новый тип представляет новое условие, необходимое для осуществления высшей и окончательной цели – действительного явления в мире совершенного и нравственного порядка. Царства Божия, или откровения свободы и славы сынов Божиих» [там же, с. 324].

По мнению Н. О. Лосского, индивидуальный путь религиозного человека к Богу состоит из нескольких ступеней: «Первая, подготовительная ступень, путь очищения (via purgativa), состоит в нравственных и аскетических упражнениях, обуздывающих чувственность и порочные страсти, освобождающих от рабства миру. Вторая ступень есть путь просветления (via illuminitiva), он состоит в молитве и медитации, т. е. сосредоточении мысли и воображения на Сверхмировом начале, на Боге и всем, что ведет Нему. Третья ступень, путь единения (via unitivia), есть цель всех этих упражнений, она состоит в переживании единства с Богом – у христианских и многих нехристианских мистиков, в погружении в Нирвану у буддистов и

т. п.» [там же, с. 263]. На этом пути можно обрести паранормальные способности – ясновидение (прямое восприятие информации из физического мира); телепатию (прямое восприятие информации от другого человека) и прекогницию (пророчество без опоры на информацию). Лосский приводит примеры: «Получая множество писем от лиц, нуждающихся в советах и помощи, о. Серафим часто давал ответ на них, не распечатывая и не читая их. Св. Тереза получала иногда во сне откровения о душевном состоянии окружавших ее лиц и о том, как наставить их на правильный путь. Факты, свидетельствующие о прозорливости святых, очень многочисленны и разнообразны: они дают право утверждать, что многие святые обладают в высшей степени развитой способностью мистической интуиции, но конечно, полнота сердцеведения принадлежит одному лишь Господу Богу» [там же, с. 288]. Однако, святые предпочитают этим паранормальным способностям состояние соединения с Богом: «Святой прозорливец видит темные закоулки души человека, но он предпочитает то состояние соединения души с Богом, при котором мир открывается ему в аспекте добра и красоты, при этом он освобождается, по словам св. Иоанна Креста, от “нескромного заглядывания в чужую душу”» [там же, с. 287].

Рамакришна выделяет четыре стадии на пути ощущения Бога [148, с. 165].

Первая стадия правартака, или человека, только что начавшего поклоняться Богу. Он носит знаки своей веры, например четки или знак на лбу.

Вторая стадия садхака или неофита. Он уже осведомлен у учении и не придает значения внешним знакам. Богу молятся мысленно.

Третья стадия сиддха – в Бога верят и душой и сердцем. Первый проблеск видения Бога

Четвертая стадия Высший Сиддха – Бога не только видели, но уже ознакомились и установили отношения с Ним.

Рамакришна также предостерегает от желания обладания магическими силами: «Обладание магической силой приносит гордость и преувеличенное ощущение “я”. Божественные ощущения тогда не приходят»[148, с. 164]

С. Кьеркегор выделил эстетический, этический и религиозный типы человека [93].

Эстетический человек руководствуется удовольствием. Для него характерна ориентация на внутренний мир. Он субъективен и пристрастен. Субъективная рефлексия ведет его к субъективной истине. Эстету свойственна фантазия и чувство, стремление к красоте и наслаждению.

Этический человек подчиняется разуму и долгу. По существу это рациональный тип. Он ориентирован на объективное, бесстрастен и безразличен. Объективная рефлексия ведет его к абстрактному мышлению и объективной истине. Кьеркегор пишет: «В научном знании движение происходит от низшего к высшему, и тогда мышление, становится высшим из всего. В толковании всемирной истории движение происходит от низшего к высшему, предварительные стадии фантазии и чувства остаются позади, и стадия мышления оказывается самой высшей и последней из них» [там же, с. 372–373].

Религиозный человек, по мнению Кьеркегора, относится к самому высшему уровню. Бог для него выше всех земных благ. Он ориентирован на абсолютную цель и синтез субъективного и объективного, основанный на парадоксе: «Вера – это противоречие между бесконечной страстью внутреннего и объективной неопределенностью» [там же, с. 222]… «Когда Сократ верил в то, что Бог есть, он удерживал объективную неопределенность такого утверждения со всей страстью своего внутреннего; вера как раз заключена в таком противоречии, в таком риске» [там же, с. 228]. Абсурд является измерителем веры человека, поскольку он парадоксален. Абсурдно и парадоксально утверждение, что Бог существовал в человеческом образе, так как Бог вечен и бесконечен, а человек – временное и конечное существо. Согласно Кьеркегору: «Прощение грехов есть парадокс, поскольку при этом вечная истина вступает в отношение с экзистирующим индивидом» [там же, с. 243]. Он описывает две разновидности религиозности. Человек с религиозностью А понимает противоречие как страдание внутри самоуничтожения. Человек с парадоксальной религиозностью Б превращает существование в абсолютное противоречие: «Вечное вошло во время и теперь желает установить родство именно с этим временным» [там же, с. 614].

Христиане, строя теоретические «лестницы» бытия, личности, соединения ее с Богом, в большинстве случаев придерживаются теории креационизма – создания Богом всего сущего. В восточных учениях принята теория инволюции и эволюции в виде эманации высшего начала. Соединение с ним рассматривается как конечный и высший этап развития человека.

Представитель лайи-йоги Свами Вишнудевананда Гири описывает типы существ, возникшие в ходе духовной эволюции [160].

• К самой низкой первой ступени относятся обычные люди (хомо сапиенс). Они учатся, работают, любят. Заводят семью, воспитывают детей. Обладают одним телом, с которым себя отождествляют. Плохо управляют эмоциями и мыслями.

• Ко второй ступени относятся садху – люди пути. Они под руководством гуру обучаются духовным практикам, обсуждают философские вопросы бытия, совершают паломничество, ведут аскетический образ жизни, часто соблюдают безбрачие. Им доступны сны ясного света, из которых они узнают будущее. Обладают тремя телами – физическим, энергетическим и тонким астральным. Хорошо контролируют эмоции и мысли.

• К третьей ступени относятся джняни – Знающие. Они чувствуют себя едиными с Абсолютом, Высшим разумом и считают себя гражданами Вселенной. Большинство из них обладают тайными знаниями и сверхъестественными способностями. Для них нет понятий добра и зла. Они пребывают в вечном настоящем. Им доступно пять тел: физическое, энергетическое, астральное, ментальное и каузальное. Во сне общаются с богами, получая от них священные тексты и пророчества. Полностью контролируют чувства и мысли. Не испытывают отрицательных эмоций. Ведут скрытный, уединенный образ жизни. Часто становятся духовными лидерами и святыми.

• К четвертой ступени относятся сиддхи – Совершенные. Это учителя, наставники, которые незримо руководят человечеством с помощью своих проводников из числа джняни. Не принимают человеческую пищу, предпочитая магические снадобья из камней, трав и деревьев. Силой своей мысли могут создать иллюзорные тела в облике божеств, которые питаются тонкой праной. В таком виде путешествуют по Вселенной и божественным мирам и общаются в них с богами.

• К пятой последней ступени духовной эволюции относятся боги. Они обладают просветленным разумом и никогда не вернутся в человеческое тело. Ум богов безграничен, пуст, ясен и свободен. Они могут создавать миры, общаясь с Творцом Вселенной – Брахманом.

Представитель эзотерического «Четвертого пути» П. Д. Успенский выделил три типа и уровня человека в зависимости от вторичных половых признаков и связи их со сверхъестественным [181]. К низшему относятся импотенты, извращенцы со слаборазвитыми или неправильными вторичными половыми признаками. Им недоступна вечная жизнь, они исчезнут из ее вечного круговорота. Второй средний уровень включает людей, которые обладают выраженными психофизическими свойствами, присущими их полу. В будущей жизни они сохранят возможность эволюции. К высшему третьему уровню относятся люди с выраженными женскими и мужскими чертами, например Будда и Христос. Они достигли вечной блаженной жизни, избавились от кармы и перевоплощения, счастливо соединили в себе обе половинки человека.

* * *

Ценностная ориентация на веру в сверхъестественный мир проявляется в подражании религиониста святым, пророкам, мессиям как идеальным образцам.

Христиане подражают Христу как идеалу[26].

Согласно библейской истории, человек теоморфен: Бог сотворил Адама по своему образу и подобию, а из ребра Адама – Еву. Они были совершенны, властвовали над миром и собой – чувственными наслаждениями, жаждой земных благ, стремлением к самоутверждению. Но потом совершили первородный грех, – ослушались Бога и утратили благодать первозданной святости. С первородного греха начинается история падения человека. Согласно мнению Августина, первородный грех передается от Адама через половой акт всем людям [см.: 76, с. 191]. Бог создал людей по своему образу и подобию, то есть совершенными. После грехопадения человечество стало ухудшаться: физически, психически и нравственно, а некоторые приобрели звериные черты. Блж. Феодорит Кирский (1996) утверждал, что человек: «Растлив Божий образ, принял в себя черты звериные, и из богоподобного сделался звероподобным» [19, с. 83]. Бог начал борьбу за человека. Он послал Христа для искупления первородного греха. Христос – второй, новый Адам. Его мать – Дева Мария – была зачата естественным образом от обычных родителей Иокима и Анны, но в момент зачатия с нее особой милостью Божией был снят первородный грех. Подобно тому, как Адам был создан на шестой день, Христос был явлен со своей церковью в шестую эпоху истории человечества[27]. Он кратко повторяет развитие человечества. Святой Ириней Лионский в трактате «Против ересей» писал: «Когда Он воплотился и стал человеком, Он соединил в Себе долгую историю людей и дал нам спасение кратчайшим путем, так что, то что мы утратили в Адаме, то есть бытие по образу и подобию Божию, мы вновь обрели во Христе Иисусе. Потому-то и Христос прошел все возрасты жизни, возвращая тем самым людям общение с Богом» [см.: 76, с. 131]. С появлением Христа происходит рекапитуляция – возвращается совершенная природа Адама до грехопадения. Христос своей смертью искупил его первородный грех. Самопожертвование Христа во имя любви к Богу и человечеству было доказательством его религиозных идеалов.

Если Христос кратко повторил историю всего человечества, то каждый христианин должен подражать Христу и символически повторить его жизнь, достигнув спасения. Это происходит при соблюдении заповедей и совершении таинств. Например, христиане вторично рождаются в ходе обряда крещения. При этом они освобождаются от власти земных родителей. Через таинство елеопомазания «больной получает силу и дар теснее объединиться со Страстями Христа, он определенным образом посвящен, чтобы приносить плоды через уподобление искупительным Страстям Спасителя [76, с. 365][28].

Фома Кемпийский в книге «О подражании Христу» призывал христиан представлять образ Распятого и помнить о страданиях Христа и терпеливо переносить беды [78, с. 365]. Надо взять крест свой и последовать за Христом по спасительному пути в царствие небесное, при этом скорби обратятся в надежду на божественное утешение. Если отвергнешь один крест, найдешь другой, и может быть, еще тяжелей. Но главное при подражании Христу быть терпимым к чужим недостаткам, избегать близкого общения с людьми, истину находить в Священном Писании, уповать на Благодать Божию, не мудрствовать, разум должен следовать за верой.

Верующие люди используют и более сложные духовные практики уподобления выдающимся религиозным личностям и сверхъестественным существам.

Так в католической церкви предлагается «Розарий Девы Марии». Молитва состоит из четырех частей – радостных, светлых, скорбных и славных тайн жизни Христа и девы Марии. Каждая часть, в свою очередь, включает пять событий из их жизни. Совершая молитвы, мы размышляем о жизни Девы Марии и Христа и проходим ее вместе с Ними. При этом: «Весь наш путь совершенства состоит в уподоблении, единении и посвящении себя Иисусу Христу. Поэтому неоспоримо, что самым совершенным благочестием будет то, которое наиболее полным образом уподобляет, соединяет и посвящает нас Иисусу Христу. Поскольку Мария – наиболее уподобленное Христу творение, из всех видов благочестия почитание Марии, его Святейшей матери, наиболее посвящает и уподобляет душу нашему Господу, и, чем более душа посвящается Ей, тем более посвящается Христу» [67, с. 58].

В тантризме (тантрической йоге) используются специальные техники уподобления самому божеству. В начальном периоде – «в степени рождения» наряду с традиционными приемами йоги применяется фиксация внимания на образе тантрийского божества. Служение учителю включает: 1) обдумывание и постижение шуньяты (пустоты); 2) мысленное превращение её в форму зародышевой буквы «хум»; 3) развитие её в форму божества 4) мысленное представление внешнего вида божества (величины и формы тела, цвет, количество голов, рук и ног). Таким образом, тантрист отождествляется с божеством и может созерцать его предикаты – сострадание, подавление клеш[29] и раскрытие интуиции [46].

Теше Джампа Тинлей также описывает уподобление божеству в ходе обряда посвящения у тантристов: «Во время инициации вы визуализируете своего учителя в образе божества Ямантаки, затем вы представляете, что становитесь очень маленьким, размером с большой палец руки и входите в рот вашего учителя (Ямантаки). Через рот божества вы попадаете в утробу его духовной супруги, тоже божества, и в этой утробе пустота. Из этой пустоты вы рождаетесь как дитя, как маленький Ямантака, размером с большой палец» [174, с. 21].

Вопросы для самоанализа

1. Ставите ли вы веру выше разума?

2. Считаете ли вы, что верующие люди лучше атеистов?

3. Согласны ли вы с мнением: «Чем больше верят в чудеса, тем чаще они случаются»?

4. Относится ли верующий человека к высшему уровню личности?

5. Следует ли подражать Христу, Будде, Магомету?

6. Согласны ли вы с поговоркой: «Вера горами двигает»?

7. Способны ли вы пожертвовать собой за свою веру?

8. Согласны ли вы с утверждением: «Перед верой меркнут все достижения разума»?

9. Верите ли вы «сердцем» в сверхъестественные существа, силы и явления?

10. Ищите ли вы высшие ценности и особый смысл жизни?