Медитация и фундаментальный парадокс присутствия

Рассуждая таким образом над сущностью фундаментального парадокса присутствия и утверждая, что доступ к Господу лежит через нивелирование образа Господа, как не вспомнить расхожую фразу – «Встретишь Будду – убей Будду». Каким же образом совершается «убийство» Будды в буддистской традиции? Если в параграфе о христианстве мы говорили о молитве как способе деконструкции образа Бога, то в данном случае речь пойдет о медитации как основной духовной практике в буддизме и индуизме, а также важной составляющей йоги[40].

По своей сути медитация представляет собой некую практику концентрации внимания для выработки способности к контролю над своими чувствами и мыслями, а также для достижения специального религиозно-психического состояния и осознанности. Объектом концентрации могут служить ощущения внутри организма, внутренние образы, реже – эмоции. Иногда медитация проводится с концентрацией на некий внешний образ или предмет. Например, образ Будды или ламы. При этом степень присутствия всей своей сутью в этом процессе является его краеугольным камнем. Медитирующий человек присутствует всей своей жизнью, которая как бы сосредотачивается в точке образа.

Как видим, медитация практически идентична, если не по содержанию, то по сути личного процесса, с присутственным контактом в общении или психотерапии и молитвой в религиозных практиках христианства, ислама и иудаизма. Фундаментальный парадокс присутствия мы можем наблюдать в полной мере и тут. Медитирующий человек, доводя до предела выраженности свою позицию наблюдателя, парадоксальным образом участвует в создании условия для разрушения субъект-объектных отношений. Сказанное справедливо, однако, в зависимости от степени психологического присутствия в контакте с тем или иным образом.

Медитация является основным средством достижения просветления, которое, по определению ламы Оле Нидала [2010], является точкой достижения сознания Будды, где становится очевидной природа реальности, основанная на единстве переживающего, переживаемого и переживания. Иначе говоря, просветление суть состояние, когда для меня становится очевидным, что я, мой клиент и переживание нами друг друга суть одно. Не существует изолированного в поле меня, равно как и не существует независимого от меня и моего восприятия клиента. Так же, как мои чувства, мысли или желания не что иное, как актуальный способ придать полю некую структуру. Более того, времени и пространства как объективных факторов реальности также больше не существует. Все это лишь майя[41], иллюзия ума. На самом деле все едино и неделимо. Чем не описание первичного опыта из методологии диалогово-феноменологической психотерапии?!