Переживание vis-à-vis концепция

Для объяснения природы естественного и принудительного сегментирования поля я хотел бы снова вернуться к нашей метафоре дома, состоящего из подвала (первичного опыта) и жилых помещений (вторичного или абстрагированного опыта). Мы уже говорили о том, что первичный опыт отличается от вторичного принципом регулирования процессов, происходящих в нем. Первичный опыт нелокален, в то время как вторичный регулируется базовыми представлениями о субъекте/объекте, пространстве и времени. Однако это отличие не исчерпывает всей разнородности психических процессов, происходящих в поле. Вторичный опыт также неоднороден. Вроде бы при видимом сходстве всех процессов, происходящих в жилых помещениях нашего дома, они имеют совершенно отчетливые различия. Более того, именно здесь и коренятся отличия людей друг от друга.

До сих пор мы говорили, что вторичный опыт, или классическая реальность, появляется в том момент, когда процесс осознавания, природа которого уже предполагает фундаментальную опору на абстракции времени, пространства и субъекта, вмешивается в нелокальные истоки поля. И когда первичный опыт «просачивается» сквозь это сито, в итоге на выходе мы получаем классическую реальность, в которой и живем. Однако природа этой трансформации может быть совершенно различна. И если в одном случае сито фундаментальных абстракций будет действовать творческим, принципиально непредсказуемым образом, то в другом невооруженным взглядом вскоре можно заметить формирование вторичного опыта по принципу типовых схем. Реальность как бы заключается в замкнутом круге «осознавания привычного». Ничего, что могло бы поставить под угрозу стабильность ее функционирования, не поступает в осознавание. Далее эта «реальность» «обрастает» гроздьями симптомов, которые в лучшем случае воспринимаются человеком и окружающими его людьми в качестве некоего своеобразия. В худшем же они принимают статус болезненных симптомов, которые со временем снижают качество жизни человека. В итоге он обращается за помощью.

Внешне осознавание условно здорового и условно больного человека выглядит совершенно одинаково. Отличия же порой оказываются совершенно незаметными. Коренятся они в механизмах, в которых нарушен принцип регулирования, а не внешние формы. Несколько ранее я уже говорил о том, что поле, обреченное на непостоянство, рано или поздно начинает стремиться к стабилизации ввиду угрозы того, что психика человека не выдержит такой нагрузки полевой динамики. Несмотря на то что эта угроза совершенно иллюзорна, действует она очень эффективно. Инновации в осознавании и переживании радикально блокируются. Поступление новых феноменов значительно сокращается. Вместо этого в осознавание поступают феномены-суррогаты, источником которых является уже не поле, а та или иная концепция.

Сущность концепции и ее место в феноменологической структуре поля

Поскольку в нашем разговоре появилась новая категория, по всей видимости, она нуждается в пояснении. Разумеется, само слово концепция для вас, уважаемый читатель, не является новым. Однако использование его в настоящем контексте нужно пояснить. Что я имею в виду, когда говорю о том, что динамика поля отчасти регулируется концепциями? И какова природа этих концепций? И почему я им решил уделить такое особое внимание?

Вернемся к нашей метафоре. Жилые помещения рассматриваемого нами полевого строения, как уже стало очевидным, также являются неоднородными. Представьте себе помещения нашего дома, где события происходят по некоему сценарию. Жизнь там идет своим размеренным или не очень размеренным ходом. Продолжается это изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, а порой и из десятилетия в десятилетие. Ничего в жизни в этих помещениях не меняется. Находясь в них, мы замечаем одни и те же события нашей жизни, одних и тех же неизменных в своих проявлениях людей, чувствуем одни и те же чувства, одни и те же желания и оказываемся с завидной регулярностью в очень схожих жизненных тупиках и «кризисах». Слово «кризис» я поместил здесь в кавычки по причине того, то здесь человек сталкивается не столько с собственно кризисами, сколько с затруднениями жизни, лишь по форме напоминающими кризисы. Настоящий кризис обладает инновационным влиянием на человека, по ходу его человек неизбежно меняется. Кризисы-бутафории же лишь вызывают страдания, оставляя нас неизменными. И переживание в них отсутствует. Их место занимает суррогатная типовая по своей сути обработка «кризисных» чувств. В общем, в этих помещениях полевого строения явно или неявно возникает ощущение, что «жизнь» как-то запрограммирована и идет по заранее предписанному сценарию. В лучшем случае мы осознаем это, в худшем – просто слепо существуем в замкнутом круге self-парадигмы[45].

Здесь и возникает со всей неизбежностью вопрос – каков механизм такого программирования? Кто или что стоит за утратой витальности в жизни человека? Почему наше восприятие, наши представления о себе и о мире, наши чувства, наши выборы и прочее оказываются в каком-то типовом в своих проявлениях замкнутом круге? Почему мы замечаем лишь то, что замечали всегда? Где же новый опыт, новые впечатления, новые чувства, желания и мысли? Ситуация складывается так, как будто мы разрисовываем мир в своем ежесекундном рождении, по одному и тому же трафарету, воссоздавая каждый раз одну и ту же картину. Знакомое положение вещей, не правда ли? Вот тут мы закономерно и подходим к разговору о том, что немного выше я обозначил как концепцию. В данном контексте под концепцией я понимаю некий более или менее устойчивый конгломерат феноменов поля, довольно жестко связанных друг с другом, который структурирует ситуацию, воссоздавая ее каждый раз заново в неизменном виде, в полной мере соответствующем его содержанию. Иными словами, концепция – это некая фотография жизни человека, из которой он старается сделать фильм, демонстрируя ее себе по 24 раза в секунду. В результате – неизменная в своих проявлениях жизнь.

В некотором смысле описанная только что ситуация напоминает мне работу цензора или суровой службы охраны, которые ставят фильтр на феноменологический поток поля. Те элементы поля, которые соответствуют критериям, отраженным в концепции, попадают в наше сознание и становятся феноменами. Те же, которые не вписываются в текущую феноменологическую схему, просто не попадают в осознавание. Метафорически, апеллируя снова к нашей метафоре, я бы представил эту ситуацию следующим образом. Сразу над подвалом, на первом этаже здания находится пост охраны, который запускает феномены-суррогаты по порочному кругу хронификации self-парадигмы. Таким образом мы дальше будем иметь дело только с ними. В этом случае феноменологическое поле фиксируется в рамках анахронической ситуации. Ввиду того, что для инноваций здесь не осталось места, процесс переживания также блокирован.

Тот факт, что концепции рождают и постоянно репродуцируют хроническую реальность феноменологического поля, уже ясен. А вот как формируются сами концепции, пока нет, поскольку до сих пор этот аспект находился за пределами нашего обсуждения. Каков же источник формирования феноменологических конгломератов, структурирующих поле и фиксирующих его в рамках self-парадигмы? Ответ на этот вопрос не так прост. Путей формирования парадигмальных личностных концепций[46] множество. Например, это может быть вмешательство в поле травматогенных событий. В случае если человек по какой-то причине не может или отказывается переживать актуальную травматогенную ситуацию, место переживания занимают хронические self-паттерны, которые направлены на совладание и борьбу с возникшим кризисом. В этом случае и формируется психическая травма. Теперь вместо переживания феноменологической динамики поля человек имеет дело с ретрансляцией травматического контекста посредством вмешательства в поле травматической self-парадигмы[47]. Основанием же self-парадигмы, или, как говорят иногда гештальт-терапевты, хронической ситуации низкой интенсивности служит тот или иной анахронический конгломерат феноменов поля, который представляет собой более или менее стройную и устойчивую концепцию устройства мира, релевантную психотравме, имеющейся в анамнезе.

Другим источником формирования парадигмальной концепции является просто удобство. То есть человек движется по пути экономии психической энергии. Для того чтобы постоянно замечать в поле нечто новое, необходимо значительное усилие. Несколько ранее я обозначил его как Усилие Жить [И.А. Погодин, 2011, 2012]. Тогда в каждой новой текущей ситуации вы будете обнаруживать нечто новое и впечатляющее вас. Говоря иначе, вы каждый раз будете рождаться в поле заново. Этот путь соответствует альтернативе переживания. При этом ваша жизнь становится насыщенной, витальной, но непредсказуемой и довольно сложной, поскольку ежесекундно вы сталкиваетесь с теми или иными новостями. Стоит все же заметить, хотя об этом я уже и говорил ранее [И.А. Погодин, 2011, 2012], что Усилие Жить не истощает человека. Наоборот, зачастую помимо колоссальных психических затрат оно выступает еще и источником притока психической энергии и витализации жизни.

Однако повторю, для этого требуется постоянное присутствие человека в своей жизни. Другой альтернативой является движение по пути психической экономии. Если для того, чтобы переживать тот или иной полевой феномен, требуется потратить некое значительное усилие, то иногда весьма соблазнительным оказывается перспектива просто не заметить его. При этом никаких сил тратить становится не нужным. Поэтому с большинством инноваций в поле можно поступить одним из двух следующих способов – либо нивелировать отличия нового феномена от уже имеющихся, либо просто выбросить его за пределы осознавания. В первом случае мы подгоняем новую картинку под имеющийся образ, представление, мысль, ощущение и пр. Так, как будто новый феномен – это всего лишь немножко измененная копия прежнего. Если же отличия настолько очевидны, что проигнорировать их просто так невозможно, то накладывается тотальный запрет на его осознавание. Теперь «фонарик»[48] осознавания просто светит всегда мимо этого сегмента поля. В реальности мы больше не имеем дело с феноменом – белой вороной.

Что же при этом остается в феноменологическом поле? Когда мы отрезали, отрубили, оттеснили все то, что не соответствовало прежним представлениям об устройстве мира и прежним способам восприятия его, остался весьма стройный набор связанных друг с другом феноменов, которые поддерживают воспроизведение друг друга в новых актах «рождения реальности». Вот этот набор я и называю концепцией. Появившись в результате желания автоматического по умолчанию желания экономить душевные силы, со временем своего существования концепция лишь укрепляется в своей власти, поскольку, как вы уже, уважаемый читатель, поняли, она ежедневно «подтверждается реальностью». Зачем же ее менять, если она верна?! Порочный круг замыкается.

Повторю, сила и популярность концепций определяются тем, что они формируются по умолчанию. Это выглядит так, как будто они появляются в результате совершенно естественной динамики феноменологического поля. Для формирования концепции не нужно прикладывать заметных для меня усилий в то время, как для переживания нужно постоянное Усилие Жить. Выбор не в пользу переживания. Наверное, это уже становится заметным. Действительно, почти всегда легче не Жить, а существовать. Но это не значит, что это естественно для человека. Я, например, думаю, что это еще одна логическая ошибка, носящая фундаментальный характер – думать, что естественно то, что легче дается. Это также привычная для нас концепция. Замечали ли вы что-либо в своей жизни, что было бы трудным, но совершенно соприродным вам, требовало бы усилий, но было очень витальным и «вкусным»? Уверен, каждый из вас приведет десятки примеров такого положения вещей.

Так всегда ли то, что является естественным, оказывается легким? Нет. Более того, полагаю, что тенденция к облегчению Жизни, по крайней мере, применительно к природе Человека, вторична по своей сути. Это всегда результат некоего антивитального компромисса и заговора с концепцией. Разумеется, сказанное не эквивалентно утверждению, что наша жизнь должна быть трудной. Вовсе нет. Значительная часть концепций, избавляя нас от новостей, помогает нам в повседневной жизни. Поэтому, возможно, некоторые из них лучше сохранить. Но это решение может быть только индивидуальным и тем самым ответственным. А следовательно, уже самим этим обстоятельством лежащим в основе переживания.

Но важно отдавать себе отчет в том, что поле нашей жизни сложно по своей природе. Кстати говоря, простая жизнь не всегда бывает легкой так же, как сложная жизнь не всегда бывает трудной. Мне кажется лучше потратить силы и время, чтобы развить в себе способность переживать, чем стараться упростить себе жизнь, наивно полагая, что она от этого будет легче. В последнем случае, как правило, нас ждет разочарование.

Переживание как динамическая и структурная альтернатива концепции

Как вы уже, наверное, догадались, уважаемый читатель, противоядием власти концепции и альтернативой такому положению вещей является именно переживание. Напомню, что оно выступает единственной целью диалогово-феноменологической психотерапии. В нашем полевом строении среди жилых помещений мы вполне можем обнаружить также и те, в которых жизнь «бьет ключом». Это комнаты, где происходит всегда нечто новое и где каждое событие является витальным и переживается нами в полной мере. Это не обязательно комнаты, где мы встречаемся лишь с удовольствием и радостью. Нет, здесь может быть и отвратительно, и больно, и страшно, и грустно. Но неизменно вы будете чувствовать себя здесь Живым. Другими словами, фундаментальное отличие помещений охраны и комнат переживания не в модальности и содержании феноменов, в них появляющихся, – они могут порой быть довольно схожими, – а в способности переживать эти феномены, и соответственно – в способности замечать и рождать в поле новые элементы переживания.

Что же значит переживать? Я уже не в первый раз по ходу презентации теории поля использую этот глагол, так же, собственно, как и производное от него существительное – переживание. Но пока не предложил более или менее ясного определения этим понятиям. Попробую это сделать сейчас, показав хотя бы в приближенном виде некое развитие представлений о переживании в психологической и психотерапевтической мысли. Точнее – обозначу основные вехи в трансформации этих понятий.

Употребляя слово в профессиональном и обыденном языке, мы порой имеем в виду совершенно различные феномены. Самое древнее и популярное до сих пор значение слова переживание отсылает нас к определению ситуации, подразумевающей непосредственную данность мне того или иного чувства. До сих пор это значение в обыденном языке используется наиболее часто: «Что ты сейчас переживаешь?», «Расскажи мне о своих переживаниях!», «Тебе плевать на его переживания!» или «Не переживай – с ума сойдешь!» И ответ в этом случае будет соответствующим. Например: «Я сейчас переживаю злость/стыд/страх». При этом глагол «переживаю» можно без изменения смысла заменить на его синонимы «чувствую» или «осознаю». Говоря в терминах теории поля, переживать в этом обыденном значении – значит непосредственно встретиться в поле с теми или иными феноменами.

Наиболее распространенное в профессиональной психологии значение слова «переживание» предполагает собой некую деятельность комплексного характера, направленную на совладание с той или иной критической ситуацией и сохранение душевного равновесия [Ф.Е. Василюк, 1984; Э. Линдеманн, 1984; И.А. Погодин, 2009]. Другими словами, переживание – это деятельность по приспособлению к тому или иному событию. Ключевым здесь является именно факт наличия события. Оно первично и объективно по своей сути. Оно существует независимо от нас самих. Кризис же, который разворачивается вокруг него, является продуктом субъективным, результатом индивидуального и тем самым уникального обращения человека с тем или иным объективным событием.

Другой основополагающей особенностью этих классических представлений о переживании является его конечность. Это означает, что переживание, которое разворачивается вокруг того или иного события, имеет временные границы, совпадающие по времени с длительностью самого события или кризиса.

Выражаясь иначе, переживание имеет конечную цель в виде достижения душевного равновесия или некого приемлемого уровня адаптации. Именно по этой причине мы можем сказать: «Он еще не пережил горе» или «Она наконец-то пережила этот трудный для нее кризис». То есть мы говорим так, как будто мы можем завершить процесс переживания. Да, разумеется, пережив одно событие, мы вскоре встречаемся с другим. Процесс переживания запускается вновь. Но он все же конечен. Отсюда вытекают два очевидных следствия. Первое – природа переживания дискретна. Второе – переживание по своей сути реактивно. Другими словами, если нет события, к которому нужно приспособиться, то нет и переживания. Оно выступает следствием события.

В диалогово-феноменологическом подходе на заре его формирования было принято следующее определение переживания: «это комплексный[49] процесс ассимиляции какого-либо события, при котором все его составляющие – эмоциональные, поведенческие, когнитивные и др. – подчиняются свободной динамике творческого приспособления» [И.А. Погодин, 2009, с. 9]. Как видим, идея адаптации и здесь остается основополагающей. В это время диалогово-феноменологический подход развивался в русле кризисной психологии и психотерапии. Поэтому в фокусе нашего внимания по-прежнему находилось всегда то или иное травматогенное событие. Подчеркну – травматогенное, а не травматическое событие. Первое отличается от второго тем, что оно лишь потенциально может явиться основой для формирования психической травмы, но не отождествляется с нею, что было принято ранее в кризисной психологии и психотерапии. Тем самым я поставил под сомнение необходимую и, самое главное, первичную роль события для переживания человека. Под психической травмой на данном этапе развития диалогово-феноменологической психотерапии я понимал следствие отказа человека переживать полевые последствия травматогенного события. Таким образом, именно переживание теперь оказалось в центре наших исследований, мы сместили акцент с содержания события в сторону содержания переживания. Тем не менее собственно категория события оставалась центральной и определяющей для понятия переживания.

Затем по ходу развития теории и практики диалогово-феноменологической психотерапии стало очевидным, что само по себе событие не обладает собственной независимой природой. Более того, любое событие мы стали рассматривать как продукт переживания. Да, именно так. Это, пожалуй, одна из наиболее значимых трансформаций представлений об описываемом нами процессе. Иначе говоря, именно процесс переживания стал основанием для возникновения того или иного события «реальности». В связи с этой методологической трансформацией в работах, посвященных роли и месту переживания в диалоговой модели гештальт-терапии [И.А. Погодин, 2009, 2012], я ввел дополнительные категории – векторы переживания. Так, в процессе переживания я выделил творческий и адаптационный векторы его динамики. Таким образом, процессы адаптации и формирования личной реальности, к которой впоследствии приходится приспосабливаться человеку, были разведены, но все же остались под крышей объединяющей их общей категории – переживания. Причем впервые в представлениях о переживании вводился тезис о примате творческого вектора над адаптационным. Проще говоря, прежде чем приспосабливаться к чему-либо, человеку предстоит или приходится создать то, к чему он будет приспосабливаться. То есть переживание – это в первую очередь создание события, нежели приспособление к нему.

И наконец, мы с вами подошли к тому моменту нашего экскурса в диалогово-феноменологическую концепцию переживания, когда пришла пора описать современное ее состояние. Со временем развития психотерапевтической практики в рамках новой модели становилось все более очевидным, что адаптационный вектор переживания является в своей сущности чем-то совершенно отдельным, обладающим своей собственной природой. Иначе говоря, мы двинулись дальше и еще более сместили акценты во взглядах на переживание, исключив из него любую деятельность по приспособлению к «реальности». Таким образом, мы отождествили переживание с процессом трансформации поля. И в настоящий момент, в рамках диалогово-феноменологического подхода мы рассматриваем переживание в качестве ведущей динамической силы в поле, которая способствует его преобразованию. Это именно тот процесс, в результате которого в поле появляются феномены-инновации. При этом возникают те события, которые раньше с нами никогда не случались. Это процесс, который обеспечивает появление в нашей жизни чего-то нового. Того, что раньше никогда не волновало нас. Того, что может прийти в диссонанс с существующей системой self-парадигмы. Того, что с неизбежностью сформирует тот самый управляемый кризис в поле, который является инструментом диалогово-феноменологической психотерапии.

При этом, что немаловажно, переживание – это процесс, в котором появившиеся феномены-инновации не «умирают», ложась в качестве строительного материала в здание существующей или новой концепции, а в течение более или менее длительного времени обладают статусом витальности. Говоря простым языком, появившиеся в поле в результате переживания новые феномены заставляют нас с вами быть живыми и сами остаются живыми. Ситуация поля, которая определяется в настоящий момент переживанием, заставляет воздух в контакте звенеть, а нас с вами быть очень чувствительными, наблюдательными и Живыми. Так происходит, по крайней мере, до тех пор, пока в игру не включаются те или иные анахроничные образования в виде концепций. Напомню, что динамика поля разворачивается по двум силовым линиям – концепции и переживания.

Описывая этот аспект полевой динамики, я вдруг вспомнил один старый советский мультфильм «Карандаш и ластик» (на муз. Альфреда Шнитке, реж. Елена Гаврилко). Там на листе бумаги «трудятся» ластик и карандаш. Они движутся друг за другом. При этом резинка расчищает пространство, оставляя его позади себя, а карандаш снова зарисовывает его. И наоборот, ластик следует за карандашом, расчищая результаты его деятельности. Мне показалось это красивой метафорой того, что происходит в поле в результате действия силовых линий концепции и переживания. Спонтанно появившиеся в поле феномены в процессе переживания с неизбежностью подвергаются воздействию процесса концептуализации. При этом они либо становятся строительным материалом в здании уже существующей self-парадигмы, либо – в конструкции новой формирующейся концепции. И наоборот, жесткая структура поля, поддерживаемая деятельностью концепции, может быть подвержена угрозе разрушения или трансформации под влиянием процесса переживания. Инновации, появившиеся в результате активности этой силовой линии в поле, создают тот или иной кризис (в психотерапии мы называем его управляемым инициируемым кризисом), который с неизбежностью влияет на полевую динамику. Но насытиться переживанием впрок невозможно. Переживание всегда требует усилия – Усилия Жить. Жить «полной грудью» сегодня не означает гарантии витальности завтра. Нужно постоянное усилие. Процесс концептуализации соприроден полю. Мы Живем всегда, несмотря на деятельность концепций.

Подытоживая описание диалогово-феноменологической концепции переживания, попробую сделать небольшое резюме, касающееся отличий ее от традиционной, деятельностной, модели этого процесса. В противовес классической концепции переживания, диалогово-феноменологическая предполагает, что переживание непрерывно, а не дискретно. И кроме того, оно обладает самостоятельной и независимой природой, а не реактивно. И наконец, оно не следствие объективной реальности, а процесс ее сотворения. В связи с этим последним обстоятельством отмечу, что именно переживание является первичным фактором, или, как мы называли это выше, силовой линией, которая сегментирует поле до привычной нам структуры классической реальности.