О Вечной философии

О Вечной философии

А теперь попробую объяснить, что же тогда со мной было. В принципе, можно было бы ограничиться (отделаться) привычным делением реальности на Эту и Другую стороны бытия (вот эту-то Другую я и видел). Но теперь все это нуждается в более пространном объяснении.

Для начала — пара слов о так называемой Вечной философии. В философии религии сие представляет собой некое тотальное воззрение, согласно которому все религиозные традиции в действительности отражают только одну, универсальную истину (а заодно имеют единый сверхъестественный источник всякого религиозного знания)! Более конкретно, О. Хаксли, в своей широко известной книге «Вечная философии» определил ее так: «Метафизика, признающая существование божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже идентичное ей; этика, полагающая, что главной целью человека является познание имманентной и трансцендентальной Основы всего бытия — сама [эта] наука всеобъемлюща и существует с незапамятных времен. Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре абсолютно всех примитивных народов, а ее внешние формы отражены во всех реалиях мира» (цитирую по: [11]).

Более конкретно Вечную Философию можно представить как совокупность следующих принципов:

1. Существуют две сферы реальности — мир физических объектов, доступный органам наших чувств, и мир квантовых феноменов, в котором (за которым) скрывается гораздо более тонкая и глубокая, но пока не слишком доступная для нас реальность: Сознание, Дух, Разум, Дао, Абсолют, Бог и т. п.

2. Человек как существо входит в обе сферы. То есть мы суть не только физические, но и духовные существа. На физическом плане мы представлены своими телами, а на духовном — чем-то трансцендентным. В различных религиозных, философских и психологических направлениях это описывается как душа, божественная искра, Атман, природа Будды, чистое сознание, Разум, Дух, Сущность, Высшее или истинное «Я».

3. Люди способны осознать свою Божественность и Космичность, но не путем книжных занудств и теоретических премудростей, а прямо и непосредственно в результате некоего квантового скачка или просто перехода, чаще всего именуемом Просветлением…

4. Это постижение есть величайшее благо и главная цель любого человеческого существования. Ничто другое не дарит больше экстатичности и блаженства. Ничто иное не вознаграждается в такой степени. И именно это постижение и есть то, к чему стремятся все великие религии, в которых оно известно как Самдхи и Сатори, Освобождение, Фана, Нирвана, Пробуждение, Руах Ха-хоудеш и т. п.

Теперь об этом же, но более подробно. Скажите, а вы знаете о том, что нынче как бы существуют две физики: классическая и квантовая? Несовместимые настолько, что последнюю (квантовую) великий Эйнштейн считал бельмом на глазу современной физической науки? И что его соратник Д. Бом, исследуя данное досадное недоразумение, пришел к довольно-таки ошеломительному выводу о том, что никакого противоречия здесь нет. Просто эти две физики описывают две реальности, соотносящиеся друг с другом, как лед и вода. Проявленную (наша Вселенная) и непроявленную (все остальное). Эксплицентную и эмплицентную. Собственно физическую и квантовую. А также феноменологическую и трансцендентальную.

Сравнение этих двух несравнимых ипостасей Бытия со льдом и водой весьма уместно. Потому что, как вы, наверное, и сами знаете, вода текуча, всеобъемлюще и всепроникающая. Но, превращаясь в лед, она принимает некую стабильную форму (которая не то что всепроникающая, но часто и ни в какие ворота не лезет…). И находится в состоянии, в котором воды-то как раз и не видать до тех пор, пока мы не прекратим жизненный цикл этой ледышки и не вернем ее назад — в исходное состояние водной благодати…

Вот точно также все происходит и с Космической реальностью (воспользуемся этой номинацией). Она, будучи единой, выражает себя двояко в феноменальном (от слова «феномен» как «явление») и трансцендентальном (от слова трансценденция — в данном случае «запредельном» или не-проявленном) виде. При этом феноменальная Космическая реальность является обусловленной и относительной (а также различимой, хотя и иллюзорной), а трансцендентальная Космическая реальность необусловлена и абсолютна (а также неразличима, хотя и единственно реальна).

Первая из этих реальностей конечна во времени и пространстве, тогда как вторая в этом самом времени и пространстве бесконечна. И тот, кто переживет ощущения абсолютной целостности и единения со всем, еще при жизни обретет бессмертие и самого себя. Вернется домой. Проснется для подлинной жизни. Станет тем, кем каждый и есть на самом деле — Всем-Что-Есть. Волна вспомнит, что она не часть океана, но суть Океан. А человек, которому снится, что он мотылек, проснувшись, вспомнит, что он человек…

Подобное переживание целостности и единства может быть только раз в жизни. Но оно стоит всей этой жизни. Потому что оправдывает все ее перипетии. И вообще-то и является главным смыслом человеческого существования. Да-да: именно осознание своей Космичности и есть конечная — и главная — цель всех человеческих жизней в бесчисленных их воплощениях…

Для особо пытливых. В своем пути к полному и подлинному просветлению вы пройдете четыре стадии, описанные индийским наставником буддизма Ашвагхоша [15, с. 46–47].

1. Просветление посвященного, где вы направляетесь на путь, ведущий к совершенному просветлению.

2. Подобие истинного просветления, где осознаете, что феноменальный мир является иллюзией, но все еще будете привязаны к своему «Я».

3. Близкое к истинному просветлению, когда человек осознает трансцендентальный аспект Космической реальности, но по каким-то причинам опять возвращается в феноменальный мир.

4. Окончательное просветление, когда человек целиком и полностью постигает высшую Реальность и становится единым с ней.

Обращаю ваше внимание на то, что обретение Просветления вовсе не значит, что вы, вспорхнув белыми крыльями (или включив реактивную тягу, сами знаете где), покидаете этот суетный мир. Все обстоит точно наоборот! Как пишет Л. Хиксон [54, с. 230]: «Веселый и радостный человек, полностью проявивший в себе просветление, не идет ни по какому пути. Он несет сделанный из тыквы сосуд с вином, символ тантрического экстаза, который способен трансформировать яд вина иллюзорного человеческого мира в нектар. В обнимку с сосудом он прогуливается по базару. Он ведет за собой по пути Будды торговцев рыбой. Босой, с голой грудью, он приходит на базар. Грязный и покрытый пылью, как широко он улыбается! Он не обращается к мистическим силам, но он подобен сухому дереву, которое быстро покрывается цветами. Воспринимаемые как потенциальные Будды, а не только как торговцы рыбой или просто покупатели на базарной площади, все эти люди в его присутствии быстро достигают расцвета».

Направлений обретения Просветления столь много, что в них не просто можно, а практически должно запутаться. И потому, мы все же должны быть благодарны одному из величайших мыслителей нашего времени — уже упоминавшемуся Кену Уилберу — за то, что он умудрился навести порядок и в этом вопросе, публично огласив (именно так: огласив, не напечатав) пять причин нашей с вами непросветленности.