Просветление в интегральном подходе

Просветление в интегральном подходе

Скажите, вы что-нибудь поняли? Вот и я о том же… Так что давайте далее разбираться во всем этом, опираясь уже на канонический текст самого К. Уилбера [46].

Первый его вопрос (в самом начале выступления) касается всех нас: «Если все что есть Дух, то почему мы этого не замечаем?» В какую иллюзию мы втянуты? Из-за чего мы упускаем из виду этот абсолютный, фундаментальный факт?

Так вот, согласно его же просвещенному мнению, существует пять основных и главных традиций объяснения данного феномена (хотя вообще-то их десятки).

Первая традиция — Мадхьямика (кстати, она была первая из всех этих традиций), в которой действительно впервые указали на то, что идея противопоставления проявленного и непроявленного, Сансары и Нирваны, плотного и тонкого, сама по себе двойственна (тем более, в варианте, при котором вы должны отказаться от первого ради второго). Термин, который был использован для обозначения данного заблуждения, довольно условно можно перевести как концепция (или как все то, у чего есть противоположная сторона). Удовольствие — боль; верх — низ; конечное — бесконечное и т. п., это все примеры подобного двойственного познания мира. Недвойственное же в этаком неосознавании: без концепций, идей, мыслей, чувств и т. п.

К. Уилбер иллюстрировал это следующим практическим примером. Попробуйте одновременно задаться вопросами: «Как я ощущаю себя физически? Как я ощущаю себя эмоционально? Как я ощущаю себя морально? Как я ощущаю себя умственно? И как я ощущаю себя со всех этих ракурсов одновременно?» Как правило, выполнение этого упражнения хорошо вышибает нас из двойственности, поскольку сознавание не дробит реальность на противоположности, а просто принимает все как целостность — без пар, без противоположностей и без противопоставлений. Регулярная практика в этом позволяет познать Абсолют как целое — сознание без противоположностей, без парностей, без разделения. Где и находится дверь на свободу — в недвойственную реальность…

Вторая традиция — это Йога-чара, которая, как бы слегка противореча Тхераваде (с ее идеалом в погружении в бесформенную и непроявленную пустотность), указала, что причина не в явлениях (от которых по Тхераваде надо отказаться), а в том, что мы помещаем их наружу. Мы делаем из них внешние объекты, и это создает проблемы. Но если (и когда) мы помещаем их внутри, это уже не может быть проблемой, ибо объективизация феноменов в этом случае становится довольно трудным делом. То есть проблема не в существовании феноменологического мира, а в его отделении от себя (что и создает проблему). Например, представьте, что не вы находитесь в комнате, а комната находится в вас (вы как бы окружаете ее в своем осознавании). Это, по сути, переход к другому типу осознавания — осознание Большого Ума: все возникает внутри сознания, а не вне его. А раз так, то нет и объективизации, отделенности. Нет расщепления мира на субъект и объект. Есть только осознавание его, которое возникает внутри вышеупомянутого Большого Ума. При таком подходе вне осознавания просто нет ничего. Ничего, чего хотелось бы хотеть, жаждать и вожделеть. Ибо все возникает в твоем осознании прямо сейчас. Значит, нет и опасных или тревожащих явлений — они, по сути, придуманы тобой и находятся внутри тебя. Тогда нет раздробленности на тебя и мир, и ты становишься неотделенным от его объектов, возникающих внутри осознавания, Большого Ума. И ты в безопасности, один с миром. Нет ничего, что может тебе угрожать и навредить. Есть только Сознание, а оно — в единственном числе и в сути своей пустотно. Оно и есть открытая Пустота, в которой все возникает и исчезнет за мгновение…

Практика здесь заключается в том, чтобы работать с любым предметом (объектом) как внутренним для тебя, расширяя себя до Большого Ума, который и есть Конечная реальность…

Третья традиция — Дзогчен, по которой существует только настоящее (поскольку прошлое уже ушло, а будущее еще не пришло). Поэтому все искания глупы и бесплодны, ибо они только отделяют нас от единственного, что действительно есть — настоящее мгновения. Это не значит сосредотачиваться на нем. Не на чем сосредотачиваться. Потому что это ничто, кроме сейчас, не существует. Если вы думаете о прошлом, вы думаете о нем сейчас. И если что-то произойдет в будущем, оно тоже произойдет сейчас. Причина наших страданий как раз в том, что мы живем во времени. Из-за этого, из-за разделения на прошлое и будущее, мы никогда не сосредотачиваемся на единственном, что действительно есть: на чистом вневременном настоящем (текущем моменте). И потому пребывание в нем есть единственный способ познания реальности — именно в настоящем моменте человек освобождается от цепей времени и живет в вечности…

В качестве практики попробуйте постоянно пребывать во вневременном настоящем. Например, если вас что-то смущает, просто представьте, что вы это фотографируете или наблюдаете. Вещи существуют в реальности такими, какими они есть. И их не надо менять. Потому что это (они) суть совершенное проявление совершенного Духа. Причина страданий людей в том, что они вечно куда-то стремятся. Но если бы они смогли находиться в полном контакте с настоящим, они бы освободились от вечной необходимости искать что-то иное и лучшее, освободились бы от болей, страданий и всего прочего… А предлагаемая как бы только лишь видеозапись всего, что просто происходит, позволяет синхронизировать себя с Предельной Реальностью, с Духом в его чистом проявлении. Это останавливает искания. Ведь стремление найти что-то создает иллюзию, что оно не находится в настоящем, а существует отдельно от него…

Суть в том, чтобы признать, что настоящее и есть Дух. А стопроцентное пребывание в Просветлении есть пребывание в настоящем… Таким образом, это путь признания, а не создания…

Четвертая традиция — Веданта. Здесь проблема видится в том, что мы видим многое, вместо того чтобы видеть одно. А состояние бытийности «Я есть» и есть то одно, что мы должны видеть. Все ваше прошлое — это бесконечное присутствие «Я есть». Оно не попадает в поток времени. И оно изначально. Это константа, которая неизменна. Истинное ваше Я. Чистый наблюдатель. Полное Я. Одинаковое у разных людей. Оно не имеет свойств, качеств или характеристик. Потому что «Я есть». Только одно в целом мире. И оно смотрит через все глаза, слышит через все уши, чувствует через все тела. И оно едино с чистым Духом, который и проявляется в вас как «Я есть», как ощущение чистого зеркального Ума — наблюдение за происходящим. Это Истинное Я. Чистый субъект. И его невозможно увидеть как объект.

Практика и состоит в пребывании в этом вечном «Я есть», пока весь мир создается и меняется. Ибо чтобы ни происходило, вы останетесь этим чистым Я — свидетелем, отпускающим объекты. И вы пребываете в своем Большом Уме и наблюдаете за объектами, которые, приходя, заставляют нас немного пострадать и уходят. А мы страдаем от неверного отождествления с конечным ограниченным Я, которое, однако, может осознать бесконечное и безграничное Я, каковое и есть Всем что есть. И чем больше мы отождествляемся с этим Большим Я, тем больше свободны от отождествления. Наше маленькое Я — это не то, кто вы есть. Поэтому переключение к истинному Я и есть освобождение или Мокша.

Здесь полезно известное упражнение о разотождествлении, когда вы отстраненно, но проникновенно повторяете про себя очень важные истины (позволю себе их привести по: [24, с. 164–167]).

«Сядьте удобно и расслабьтесь; медленно сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов (перед этим можно выполнить упражнения по расслаблению). После этого медленно и осмысленно скажите себе следующее:

1. Я обладаю телом, но я не тело. Мое тело может быть здоровым или больным, усталым или отдохнувшим, но все это никак не затрагивает меня самого, моего подлинного «я». Я ценю свое тело как инструмент познания и деятельности в окружающем меня мире, но оно не более чем мой инструмент. Я берегу его и стремлюсь поддерживать в добром здравии, но сам я — не оно. Я обладаю телом, но я не тело.

Теперь закройте глаза и повторите про себя вкратце общий смысл этого утверждения, а затем постепенно сконцентрируйте свое внимание на основной идее: «Я обладаю телом, но я не тело». Попытайтесь по мере возможности осознать это как факт личного опыта. Затем откройте глаза и переходите к следующим двум частям упражнения.

2. Я обладаю чувствами, но я не чувства. Мои чувства многообразны, изменчивы, подчас противоречивы. Они могут переходить от любви к ненависти, от спокойствия к гневу, от радости к горю, тогда как сущность моя, истинная моя природа не меняется «Я» остается неизменным. Иногда меня может захлестнуть волна гнева, но я знаю, что со временем это пройдет, и поэтому я — не гнев. Совершенно очевидно, что чувства — не я. Поскольку я могу наблюдать и понимать свои чувства, постепенно учиться управлять ими, пользоваться ими и гармонично их интегрировать, совершенно очевидно, что сам я — не чувства. Я обладаю чувствами, но я не чувства.

3. Я обладаю умом, но я не ум. Мой ум — это ценный инструмент исследования и самовыражения, но он не представляет собой моей сути. Его содержание постоянно меняется, обогащаясь новыми идеями, знаниями и опытом. Иногда он меня не слушается. Следовательно, он не может быть назван мною. Это не я, а мой орган познания внешнего и внутреннего мира. Я обладаю умом, но я не ум.

Далее следует этап отождествления. Говорите себе медленно и осмысленно:

4. После разотождествления себя с содержанием своего сознания (ощущениями, чувствами, мыслями), я сознаю, что я — центр чистого самосознания. Я — волевой центр, способный наблюдать все свои психические функции и физическое тело, а также управлять ими и применять их.

Сосредоточьтесь на основной идее: «Я — центр чистого самосознания и воли». Попытайтесь по мере возможности осознать это как факт личного опыта.

Цель настоящего упражнения — войти в особое состояние сознания; как только эта цель будет достигнута, большинство процедурных деталей упражнения может быть опущено. Таким образом, обретя некоторую практику, вы можете видоизменить упражнение и быстро проходить этапы разотождествления, используя лишь основное высказывание каждого этапа и сосредоточиваясь на его опытном постижении.

Я обладаю телом, но я не тело.

Я обладаю чувствами, но я не чувства.

Я обладаю умом, но я не ум.

После этого полезно будет глубже поразмыслить над этапом самоотождествления в следующем ключе:

5. Кто же я в таком случае? Что остается после того как я разотождествился со своим телом, ощущениями, чувствами, желаниями, умом, действиями? Сущность моего «я» — это центр чистого самосознания. Это то, что остается неизменным в вечно изменчивом потоке моей жизни. Это то, что дает мне чувство бытия, постоянства, внутреннего равновесия. Я утверждаю свое тождество с этим центром и сознаю его устойчивость и силу.

(пауза)

Я признаю и утверждаю себя центром чистого самосознания и творческой энергии. Я сознаю, что из центра истинной самоотождественности я могу научиться наблюдать, управлять и согласовывать между собой все свои психические функции и физическое тело. Я хочу постоянно пребывать в этом центре, чтобы облегчить свою повседневную жизнь и придать своей жизни в целом более глубокий смысл, сделать ее более целенаправленной».

Пятая традиция — христианская созерцательная позиция. Как сказал Христос: «Любите друг друга так, как люблю вас я». Тут интересно, что согласно так называемому Курсу Чудес [31], противоположностью любви является не ненависть, а страх (ненависть — это просто извращенная форма любви): «Где есть другой, есть страх». А маленькое, отделенное Я и коренится в этом страхе. Но если вы поймете, что в безграничной любви мы едины, то страх исчезнет. Вы ощутите себя в единстве со всем сущим. Тогда любовь суть ощущение бытия в единстве с другим. И чем больше расширяется любовь; тем больше вы обретаете единства со всем, что возникает. До тех пор, пока, наконец, вы не научитесь любить все. И не осознаете свое единство со всем, что проявляется или возникает. Эмоцией Большого Я как раз и является Любовь. И эта эмоциональная линия выделяет христианство из других традиций.

На практике просто представьте человека, которого вы любите. Ощутите свою любовь. А потом отделите ее от человека. Сосредоточьтесь на этом чувстве и начните окружать им все и вся. Как белое сияющее облако, которое охватывает сначала дом, потом город, страну, всех на планете и всю планету— до тех пор, пока не охватите и всю вселенную. Тогда любовь — это фундаментальная основа Большого Ума и Сознания как такового. Она — эмоциональный компонент или измерение оных. Когда вы открыли свое сердце, вы едины со всем во Вселенной. Если трудно самому, откройтесь Христу, и пусть он любит через вас весь этот мир. И всех, и вся в нем…