Упражнение № 41. Ашамну – мы виноваты

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Упражнение № 41. Ашамну – мы виноваты

Вступление:

Непонятно первое же слово. Казалось бы, ашамну (мы виноваты) должно идти не в списке промахов, а во вступлении к молитве. Вот начало:

«Наш Б-г и Б-г наших отцов!…мы не такие дерзкие и упрямые, чтобы сказать пред Тобою, наш Б-г и Б-г наших отцов, что праведны мы и не совершали промахов, – но, действительно, и мы, и наши отцы совершали промахи».

Вот тут-то и упомянуть бы, что из-за этого совершения промахов мы и виноваты, а в чём виноваты, сказать в списке ниже. Вместо этого мы виноваты открывает список промахов: «виноваты, предавали, грабили…»

Логично ли?

Первое объяснение этому в том, что повышенное чувство вины уже является промахом. В связи с чем?

Подчеркнём, что речь идёт о понятии NOD хет, которое на русский зачастую переводят как грех. Но грех – понятие не еврейское. Правильнее перевести NOD хет как промах [64]. Рассмотрим его с трёх точек зрения: Б-га, людей и меня (конкретного человека).

В чём смысл явления, названного словом тшува?

В том, чтобы человек перестал делать то, что он делал не так, чтобы он пересмотрел свою позицию и исправил.

А что происходит, когда человек испытывает повышенное чувство вины?

Чувство вины должно быть, как звонок. Он прозвенел – ты должен посмотреть, что же было не так, и моментально отключить этот будильник. А когда он звенит постоянно, то прежде всего это приводит человека к депрессии, что Торой категорически запрещено.

Когда вы сделали что-то неправильно, надо извиниться перед другим человеком, сказать, что были неправы, и проблема будет исчерпана. Если же вместо этого вы начинаете испытывать повышенное чувство вины, вы стараетесь не встречаться с теми, кого обидели. То есть это чувство отдаляет человека от возможности сделать тшуву. И пока вы не научитесь прорабатывать его внутри себя, не сможете выйти на поступки, совершённые из-за боязни признаться, что у вас есть какое-то негативное качество. Не сумеете даже почувствовать это. В результате вы спрячете его в подсознании и никогда на него не выйдете, чтобы исправить. Оттого повышенное чувство вины абсолютно непродуктивно.

Но бывает, вы извинились перед человеком, а легче не становится: дело сделано, отношения уже другие, поезд вроде бы ушёл. Тут проблема в исполнении двух заповедей: просить прощения и прощать. Если вы серьёзно попросили прощения и обиженный вас не прощает, вы должны сделать это ещё и ещё – до трёх раз. Если человек всё равно не прощает, то это уже его проблема, его хет.

Напомню, иудаизм оценивает все события как неслучайные, как пришедшие нас чему-то научить. Говорит русская пословица, что «за одного битого, двух небитых дают». То есть на человека, допустившего ошибку, но совершившего затем тшуву, да такую, что никогда в жизни не сделает, как прежде, на такого человека иногда можно полагаться больше, чем на того, кто никогда не допускал ошибки, но про которого вы не знаете, как он себя поведёт в подобной ситуации.

Как ведут себя люди, когда они паникуют или в обстоятельствах, когда они не ожидали чего-то?

Нередко даже очень хороший человек поступает в тяжёлой ситуации не адекватно тому, как он хотел бы себя вести. Спросите его через двадцать лет, и он скажет, что помнит и жалеет о содеянном. Но если он через двадцать лет помнит и жалеет, то понятно, что это была не его сущность. Потому что, будь это его сущностью, ему бы нравилось делать подобное и он бы продолжал.

Мне приходилось общаться с людьми, винившими себя спустя сорок лет после совершения ими неверного поступка. Я спрашивал: «Если бы вы попали в подобную ситуацию ещё раз, вы бы то же самое сделали?» – и получал ответ: «Сотни раз со мной такое происходило, но ни разу я не повторял сделанного в первом случае». На что я предлагал: «Так отпустите, в конце концов, это чувство вины!» Для людей это новинка, что можно себя простить в случае, если убедились, что не повторите прежней ошибки. Но Тора говорит, что вы обязаны себя простить. То, что вы сделали, случилось сорок лет назад, вы были молодым. Это не еврейская черта – повышенное чувство вины.

Один канадский комик говорит: «Я женился на итальянке и учу её чувству вины, а она меня – чувству стыда».

Но даже если вы совершили проступок вчера, чувствуете себя виноватым и готовы рассмотреть его причины, чтобы не поступать так в дальнейшем, вы уже другой человек. Бессмысленно сердиться на того, кого уже нет. Потому нужно не виноватым себя чувствовать, а меняться. Иногда повышенным чувством вины человек себе мстит. Но месть запрещена Торой не только по отношению к другим, а и по отношению к себе.

Кроме того, родители и общество очень часто пользуются чувством стыда для того, чтобы мы сделали то, что от нас хотят. Но не многие понимают, что повышенное чувство стыда (помните детское и юношеское «Готов сквозь землю провалиться»?) принижает чувство собственного достоинства. А человек с низким чувством собственного достоинства ведёт себя соответствующе. Поэтому в иудаизме запрещено применение тактик, повышающих чувство вины. Это входит в заповедь не причинять боль словами.

Итак, нужно посмотреть, где чувство стыда мешает вам вернуться к Творцу? А то пытаешься выйти к Творцу, но на пути стоит блок, говорящий: «Ты что? Стыдно!»

Во-вторых, каким образом чувство стыда мешает вам сделать тшуву по отношению к людям?

Посмотрите, с кем из людей хотели бы обсудить некоторые проблемы. Если у вас есть проблемы с людьми, то вы должны выяснять их именно с людьми. Недостаточно попросить прощения у Творца, надо вначале попросить прощения у человека.

В-третьих, где чувство стыда мешает вам сделать тшуву по отношению к самому себе?

Найдите какую-то часть себя, которая вам не нравится и тем не менее её надо принять и преобразовать.

А теперь переходим непосредственно к упражнению «Ашамну», состоящему из четырёх последовательных частей-упражнений.