Упражнение № 14. Тохеха – Упрёк

Упражнение № 14. Тохеха – Упрёк

Вступление:

Тохеха – это упрёк. Тора объясняет нам, что, когда человек ведёт себя неправильно, мы обязаны подсказать ему, что он делает не так, упрекнуть его. Это – часть мицвы «Люби ближнего, как самого себя». Поскольку, поступая неверно, человек себе же сделает хуже, а мы, не упрекнув его, в лучшем случае покажем, что он нам безразличен. Поэтому Тора и предлагает нам избегать такого безразличного отношения.

Для того, чтобы упрёк был не банальным ударом по голове, как это часто случается, а именно исполнением заповеди, должны быть выдержаны определённые параметры.

Прежде всего, необходимо помнить задачу этой заповеди. Она в том, чтобы человек понял, что он делает неправильно, и перестал это делать и начал делать правильно. Поэтому Тора предупреждает, что при упрёке человеку нужно учитывать следующие аспекты.

1. Упрекаемый не должен быть в состоянии очень большого раздражения, гнева. Так как находясь в нём, он вас просто не услышит.

2. Говоря тохеху, мы сами не должны быть в состоянии гнева. Потому что человек слышит больше интонации, нежели смысл. И если мы скажем правильные слова, но с раздражением, то наш собеседник-оппонент скорее услышит это раздражение и будет в первую очередь реагировать на него. Лучше всего подождать, пока успокоится он, пока мы сами придём в норму.

3. Тора, как уже говорилось в первой части, разрешает критиковать не сущность человека, а только его поступки. Поэтому рекомендуется вначале сказать собеседнику что-то хорошее о его сущности и только потом о его поступках.

4. Сделать упрёк предпочтительнее в вопросительной форме. Примерно так: «Действительно вы поступили так-то и так-то, или я неправильно понял?» Дело в том, что очень часто мы просто неверно воспринимаем ситуацию и собеседник может уточнить, объяснить спорные моменты. Но если мы всё поняли правильно, человеку легче признать свою неправоту в ответ на вопросительное обращение.

Иногда для того, чтобы выполнить мицву тохехи, нужно подождать, пока человек успокоится, затем сесть и сказать ему: «Смотри, я совсем не хочу конфликтов, но уже много раз ты делаешь то-то и то-то, и я тебе высказывал упрёки, поскольку ни я, ни ты не хотим повторения неприятных ситуаций. Что тебе мешает? Почему тебе тяжело прислушаться к замечаниям? Это может помочь тебе больше не совершать подобного». Вы сразу же даёте понять собеседнику, что не хотите с ним ругаться, но наоборот – вы его любите и хотите ему помочь исправиться. Интересно, что человек может дать много полезной информации, как ему помочь исправиться.

Крики типа: «Я (мы) тебе уже сто раз говорил (говорила, говорили)!» – бестолковы изначально, ибо зачем в сто первый раз делать то, что не помогло уже сто раз? Никто не станет на работе выполнять то, что уже многократно не получалось. Вы можете ещё раз повторить прежнее неверное действие, но, убедившись, что оно неправильно, в третий раз его уже так не сделаете, а будете искать иные пути.

Отношения между людьми – одно из самых главных в жизни человека.

Почему же в этом главном мы не ищем продуктивных путей общения?

Люди, как правило, говорят, что заповедь упрёка хорошая, правильная. Но есть ещё один важный момент. Мы сказали, что заповедь «Люби ближнего, как самого себя» прежде всего подразумевает, что мы должны научиться любить самого себя. То есть так же, как мы относимся к другому человеку, так мы должны относиться к самому себе. Так же заповедь упрёка относится не только к другому человеку, но и к вам. Мы должны научиться упрекать себя совершенно таким же способом, как другого.

Мы делаем это упражнение, чтобы различить качества, именуемые в Торе йецер Та-тов (доброе начало) и йецер Та-ра.

Дурное начало часто маскируется под доброе, говоря: «Ну как же, я ведь тебя критикую. Без моей критики тебе вообще не выжить!» Вопрос в том, как эта критика производится. Если не тем тоном или раздражённо, значит, в вас говорит йецер Та-ра. И такая критика неправильна.

Надо сказать этой своей части, что вы не будете её слушать, пока она не скажет то же самое другим тоном. Эта «суперкритичная» часть вас не хочет вашего исправления и стремится вас задавить, забить, а это уже против Торы. И прежде чем мы начнём это исправлять, мы должны узнать разницу между частью, которая нас критикует ради нашего исправления, и частью, которая хочет нас ударить.

Сейчас мы как раз поговорим с этой, последней, частью, узнаем, откуда она, почему она хочет нас ударить, и скажем, что мы не хотим слушать её, не будем слушать, пока она не изменит тон.

Если вы внутри себя перестанете быть раздражённым, то внутри вас наступит мир. Вам будет намного спокойней, намного легче жить с самим собой.

Перефразируя известный постулат Торы, скажем: «Не делай себе того, чего бы не хотел, чтобы тебе сделали другие!»

Упражнение:

ВРЕМЯ РАССЛАБИТЬСЯ.

Закройте глаза, сделайте глубокий вдох. Идём в глубокое, глубокое расслабление.

Расслабьте, пожалуйста, мышцы плеч, мышцы спины, мышцы ног, расслабьте пальцы ног. Глубокое, приятное расслабление.

Расслабление идёт вверх по ногам в мышцы живота, грудные мышцы. Расслабляются плечи и руки. Расслабление идёт вверх по рукам в шею, голову. Расслабляются мышцы головы и лица.

ВРЕМЯ РАССЛАБИТЬСЯ.

Глубокое, хорошее расслабление идёт, как волна, вниз к ногам и вновь поднимается по вашему телу. Сфокусируйтесь на дыхании. Несколько свободных вдохов и выдохов, с каждым из которых вы уходите глубже и глубже в расслабление.

ВРЕМЯ РАССЛАБИТЬСЯ.

Пожалуйста, сфокусируйтесь на присутствии Творца здесь и сейчас. Он здесь и сейчас. Творец, Который нас любит, защищает, заботится. ОН ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. ТВОРЕЦ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС. ТВОРЕЦ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС.

А теперь сосредоточьтесь на самой сильной позитивной части себя. Почувствуйте её. Вспомните, что энергию для этой части даёт Творец, и сознательно сфокусируйтесь на этом.

Соедините ощущение присутствия Творца с сильной чертой. Тем самым усильте её до максимума. А теперь найдите те обычные критические голоса, что особенно вас критикуют. Начните с одного такого голоса. Найдите его в себе.

Спросите у себя: «Где во мне этот голос?» Или просто вспомните последний случай, когда вы совершили какую-то ошибку и ругали себя за это. Вспомните и воспроизведите тот голос, который всё критиковал. Если он не выполняет правила тохехи (берёт не тот тон, атакует сущность, стремится унизить), это – ваше йецер Ґа-ра.

Познакомьтесь с ним поближе. Посмотрите и вы увидите, что оно не гармонирует с присутствием Творца. Настоящая тохеха гармонирует.

Спросите у найденного голоса, чего он хочет добиться: исправить ли вас, обидеть ли и т. д. Послушайте, что он скажет вам в ответ.

Объясните, что делать это нужно другими способами. Послушайте ответ и продолжайте диалог. Найдите в себе голос позитивной критики, голос вашей сильной части, помогающей вам меняться, а не просто бичевать самого себя.

Предложите вашему критическому голосу трансформироваться в более позитивный. Послушайте, что он говорит в ответ.

Если он соглашается – хорошо.

Если нет – скажите этой части себя, что просто не будете принимать во внимание и выслушивать вещи, высказанные подобным образом. Примечания:

У некоторых людей позитивные изменения возникают сразу, у некоторых йецер Та-ра очень упорствует.

Не забудьте, вы имеете дело с эмоциональными привычками, которые порой складывались годами. Они не уходят за один день. Не унывайте – ни один урок не проходит даром. Даже осознание проблемы – уже шаг к её разрешению.

Это упражнение важно и для налаживания контактов с нашим внутренним ребёнком. Ибо иногда мы позволяем себе говорить своему внутреннему ребёнку такие вещи и таким тоном, как никогда в жизни не позволили бы себе говорить с детьми вне нас. Наш внутренний ребёнок тоже реален и тоже раним. Давайте с ним знакомиться.